●卷四
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樊遲之語相類而誤易之，則益舛矣。
今不從。
△兩答“顔淵好學”疑本一事 《論語先進篇》亦載答顔淵好學語，而以哀公為季康子，且遺“不遷怒”等三句。
孫覺曰：“夫子之對季康子與哀公同，而有略有詳：於臣略，於君詳者也。
”餘按：此二章其文極相類，疑亦本一事而所記有詳略異同，正如《史記》誤以“舉直錯枉”為答康子語耳，不必曲為之解也。
《傳》曰：“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。
”《論語》諸篇非一人之所記，故其中往往有重出異同之語；必盡以為二事，則泥古之過也。
故今止載《雍也篇》文。
△辨以黍雪桃之說 《家語》載有“哀公賜桃，以黍雪之”之事，孔子并食之而辨之雲雲。
餘按：春秋之時風尚近古，以黍雪桃必無此事。
且此亦小事耳，聖人之詞簡質而氣渾厚，況侍食於君前，何至喋喋辨此不休邪？此文本之韓非，非所引事初無實錄，姑妄言以為說資者；此說尤陋，不足深辨。
然《家語》亦采之。
嗚呼，蓋亦無有不采者矣！ 【備覽】“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。
《士喪禮》於是乎書。
”（《雜記》） 【存疑】“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。
将命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
”（《論語陽貨篇》） △辭見孺悲事可疑 按：孺悲果有過，孔子責之可也；若有大過而不可教，絕之可也；胡為乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者？恐聖人不如是之輕易也。
使悲果能聞歌而悔，則責之而亦必悔可知也；使責之而竟不知悔，即聞歌奚益焉？孔子於冉有之聚斂，弟子也，責之而已；於原壤之夷俟，故人也，亦責之而已；未有故絕之而故告之如此一事者。
獨《陽貨篇》有之。
《陽貨篇》之文固未可以盡信也。
或當日曾有辭孺悲見之事，而傳之者增益之以失其真。
故列之於存疑。
○考終 △辨夢奠兩楹之說 《戴記檀弓篇》雲：“孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：‘泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？’子貢聞之，趨而入。
子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間，予殆将死也！’蓋寝疾七日而殁。
”餘按：《論語》所記孔子之言多矣，大抵皆謙遜之辭而無自聖之意，皆明民義所當為而不言禍福之将至。
獨此歌以“泰山”，“梁木”，“哲人”自謂，而預決其死於夢兆，殊與孔子平日之言不類；恐出於後人傳聞附會之言。
故不敢載。
“夏四月，己醜，孔丘卒。
”（《左氏春秋》哀公十有六年） △孔子卒年月日之考定 社氏《注》雲：“四月十八日乙醜，無己醜。
己醜，五月十二日。
日月必有誤。
”餘按：杜氏所以如是注者，蓋因哀十五年《傳》文中有閏月，遞推而下，則四月不當有己醜耳；不知《傳》雖有此閏月，魯實無此閏月，己醜正當在四月也。
何以明之？春秋之時，列國置閏互異。
昭二十二年王室之亂，《經傳》之文皆差一月，蓋《經》本之魯史，《傳》采之周史；魯於六月置閏，周於十二月始置閏故也。
何以明之？景王之葬，《經》、《傳》皆在六月，是六月以前周與魯皆不置閏也；《傳》於十二月後始書閏月，是周於十二月置閏也。
王猛之居皇也，《經》書於夏而《傳》在秋七月戊寅；其入於王城也，《經》書於秋而《傳》在冬十月丁巳；其卒也，《經》書於冬十月而《傳》在十一月乙酉；自六月以後，閏月以前，經之紀事無不先《傳》一月，是魯於六月已置閏也。
且以《傳》文考之，十二月有庚戌，閏月有辛醜，明年正月壬寅朔，則十二月當為癸卯朔，而《經》何以書“十有二月癸酉朔，日有食之”？然則是《傳》之閏月即《經》之十有二月，而周、魯諸閏之不同，衆證明白，曉然而無疑矣。
哀十二年《傳》雲：“冬十二月，螽。
”孔子曰：“火猶西流，司曆過也。
”是哀公之世，魯曆後天而失一閏之明證也。
哀十六年，《續經》書雲：“正月己卯，衛世子蒯聩自戚入於衛，衛侯辄來奔。
”而《傳》乃在十五年之閏月；蓋緣魯失一閏，故衛閏月之事在魯明年正月，《傳》采之衛史，而《續經》所書則魯史也；是哀十五年十二月以後，魯不置閏之明證也。
由是言之，《續經》所書之四月即杜氏所推之三月，此月正當有己醜，月日皆不誤矣。
《春秋》中如此者甚多，不可枚舉。
杜氏偶未深考，但以《傳》之日月為據；《經》有與《傳》異者，於他國事則以為從告，於魯事則以為誤；所謂“智者千慮，必有一失”，學者不可據《注》而疑《經》也。
故今仍從《續經》；周正之夏四月已醜；蓋夏正之春二月十一日也。
△《年譜》僭改經文之謬 《年譜》雲：“魯哀公十六年四月乙醜，即今之二月十八日，孔子卒。
”餘按：此說實本之社氏《左傳注》。
然杜氏之意但以所推長曆未符，故疑乙己二字相似而日或誤，不則月或誤耳，故曰“日月必有誤”，猶有阙疑之意焉，未嘗決以為乙醜也。
《年譜》公然僭改《經》文，以己為乙，斷以為二月十八日者？其意以為言之不确，則人疑己之無所傳而不深信，是以居之不疑以欺後世；而不知四月之固無乙醜也，而不知己醜之反在四月也。
然則作《年譜》者本無所據，而但掇拾注疏諸子之唾馀以成書也，昭昭然矣。
《年譜》不知何人所撰，今見於《阙裡志》，雲出《素王》事紀。
然觀其中亦似嘗有所删節者；其所去取又出《家語》之下。
然而近世之士莫不信而采之，其亦可歎矣夫！ △年七十四 《史記孔子此家》及杜氏《春秋注》皆謂孔子年七十三，蓋皆以孔子為襄公二十二年生也。
今既從《二傳》以為襄公二十一年生，則孔子至是當年七十有四。
而《索隐》乃雲：“若孔子以二十一年生，至哀十六年為七十三；若二十二年生，則七十二。
”殊不可解。
“孔丘卒，公讠耒之曰：‘天不吊，不遺一老，俾屏餘一人以在位！茕茕餘在疚。
嗚呼，哀哉尼父，無自律！’”（《左傳》哀公十六年） 【附錄】“子溫而厲，威而不猛，恭而安。
”（《論語述而篇》）“子之燕居，申申如也，夭夭如也。
”（同上） △辨哀公問儒服之說 《戴記儒行篇》雲：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。
丘聞之也，君子之學也晔，其服也鄉。
丘不知儒服！’”餘按：此篇語誇而複，文淺而放，乃戰國之風氣，非春秋之語言，李氏固已辨之矣。
孔子見君，自有大夫朝服，乃一定之制，哀公亦不得疑而問之也。
且玩其語意，乃謂宋人冠章甫，魯人衣逢掖，孔子随所在國俗而服之，不斤斤於禮耳；非謂一時兼用之也。
後人合以為一，反以為孔子之禮服，誤矣。
《莊子外篇》亦有與哀公論儒服之事，與此如出一口，蓋皆放蕩之士疾世儒之拘謹，服儒衣冠，自命儒者；故為是言以诋之耳；豈得以其托諸孔子，載諸《戴記》，而遂以為實然也哉！今不錄。
【附錄】“子罕言：利與命與仁。
”（《論語子罕篇》）“子不語：怪、力、亂、神。
”（《論語述而篇》） △辨齊侯問商羊之說 《家語》雲：“齊有一足之鳥飛集於公朝，下止於殿前，舒翅而跳。
齊侯大怪之，使使聘魯，問孔子。
孔子曰：‘此鳥名商羊，水祥也。
童謠曰：“天将大雨，商羊鼓舞。
”今齊有之，将有大水為災。
’頃之，大霖雨，水泛溢，景公曰“‘聖人之言信而有征矣！’”餘按：五石之隕，六之退，《春秋》為宋志之；《左氏傳》中神怪之事尤多；商羊之舞，《春秋》何以不書？《左傳》何以不載？自春秋來，大雨水者無慮千計，何以未有一人見商羊乎？孔子之所以聖，以其祖述堯、舜，憲章文、武，而傳道於萬世，不以小才小藝故也。
即以才藝言之，達巷黨人曰：“大哉孔子，博學而無所成名！”子曰：“吾何執：執禦乎？執射乎？”太宰問於子貢曰；“夫子聖者與？何其多能也？”子聞之曰：“吾少也賤，故多能鄙事。
”然則所謂“博學”“多能”雲者，亦謂兵農禮樂射禦書計之屬，非若《山海經》、《淮南子》之所為也。
後之人但聞孔子博學多能，遂誤以為搜神志怪之流。
然《國語》猶頗征引往昔以附會之，而此則直以誦童謠之故聖之，嘻，亦陋矣！童子言之，孔子誦之，童子之智勝孔子矣，何不聖童子而
今不從。
△兩答“顔淵好學”疑本一事 《論語先進篇》亦載答顔淵好學語，而以哀公為季康子，且遺“不遷怒”等三句。
孫覺曰：“夫子之對季康子與哀公同，而有略有詳：於臣略，於君詳者也。
”餘按：此二章其文極相類，疑亦本一事而所記有詳略異同，正如《史記》誤以“舉直錯枉”為答康子語耳，不必曲為之解也。
《傳》曰：“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。
”《論語》諸篇非一人之所記，故其中往往有重出異同之語；必盡以為二事，則泥古之過也。
故今止載《雍也篇》文。
△辨以黍雪桃之說 《家語》載有“哀公賜桃，以黍雪之”之事，孔子并食之而辨之雲雲。
餘按：春秋之時風尚近古，以黍雪桃必無此事。
且此亦小事耳，聖人之詞簡質而氣渾厚，況侍食於君前，何至喋喋辨此不休邪？此文本之韓非，非所引事初無實錄，姑妄言以為說資者；此說尤陋，不足深辨。
然《家語》亦采之。
嗚呼，蓋亦無有不采者矣！ 【備覽】“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。
《士喪禮》於是乎書。
”（《雜記》） 【存疑】“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。
将命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
”（《論語陽貨篇》） △辭見孺悲事可疑 按：孺悲果有過，孔子責之可也；若有大過而不可教，絕之可也；胡為乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者？恐聖人不如是之輕易也。
使悲果能聞歌而悔，則責之而亦必悔可知也；使責之而竟不知悔，即聞歌奚益焉？孔子於冉有之聚斂，弟子也，責之而已；於原壤之夷俟，故人也，亦責之而已；未有故絕之而故告之如此一事者。
獨《陽貨篇》有之。
《陽貨篇》之文固未可以盡信也。
或當日曾有辭孺悲見之事，而傳之者增益之以失其真。
故列之於存疑。
○考終 △辨夢奠兩楹之說 《戴記檀弓篇》雲：“孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：‘泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？’子貢聞之，趨而入。
子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間，予殆将死也！’蓋寝疾七日而殁。
”餘按：《論語》所記孔子之言多矣，大抵皆謙遜之辭而無自聖之意，皆明民義所當為而不言禍福之将至。
獨此歌以“泰山”，“梁木”，“哲人”自謂，而預決其死於夢兆，殊與孔子平日之言不類；恐出於後人傳聞附會之言。
故不敢載。
“夏四月，己醜，孔丘卒。
”（《左氏春秋》哀公十有六年） △孔子卒年月日之考定 社氏《注》雲：“四月十八日乙醜，無己醜。
己醜，五月十二日。
日月必有誤。
”餘按：杜氏所以如是注者，蓋因哀十五年《傳》文中有閏月，遞推而下，則四月不當有己醜耳；不知《傳》雖有此閏月，魯實無此閏月，己醜正當在四月也。
何以明之？春秋之時，列國置閏互異。
昭二十二年王室之亂，《經傳》之文皆差一月，蓋《經》本之魯史，《傳》采之周史；魯於六月置閏，周於十二月始置閏故也。
何以明之？景王之葬，《經》、《傳》皆在六月，是六月以前周與魯皆不置閏也；《傳》於十二月後始書閏月，是周於十二月置閏也。
王猛之居皇也，《經》書於夏而《傳》在秋七月戊寅；其入於王城也，《經》書於秋而《傳》在冬十月丁巳；其卒也，《經》書於冬十月而《傳》在十一月乙酉；自六月以後，閏月以前，經之紀事無不先《傳》一月，是魯於六月已置閏也。
且以《傳》文考之，十二月有庚戌，閏月有辛醜，明年正月壬寅朔，則十二月當為癸卯朔，而《經》何以書“十有二月癸酉朔，日有食之”？然則是《傳》之閏月即《經》之十有二月，而周、魯諸閏之不同，衆證明白，曉然而無疑矣。
哀十二年《傳》雲：“冬十二月，螽。
”孔子曰：“火猶西流，司曆過也。
”是哀公之世，魯曆後天而失一閏之明證也。
哀十六年，《續經》書雲：“正月己卯，衛世子蒯聩自戚入於衛，衛侯辄來奔。
”而《傳》乃在十五年之閏月；蓋緣魯失一閏，故衛閏月之事在魯明年正月，《傳》采之衛史，而《續經》所書則魯史也；是哀十五年十二月以後，魯不置閏之明證也。
由是言之，《續經》所書之四月即杜氏所推之三月，此月正當有己醜，月日皆不誤矣。
《春秋》中如此者甚多，不可枚舉。
杜氏偶未深考，但以《傳》之日月為據；《經》有與《傳》異者，於他國事則以為從告，於魯事則以為誤；所謂“智者千慮，必有一失”，學者不可據《注》而疑《經》也。
故今仍從《續經》；周正之夏四月已醜；蓋夏正之春二月十一日也。
△《年譜》僭改經文之謬 《年譜》雲：“魯哀公十六年四月乙醜，即今之二月十八日，孔子卒。
”餘按：此說實本之社氏《左傳注》。
然杜氏之意但以所推長曆未符，故疑乙己二字相似而日或誤，不則月或誤耳，故曰“日月必有誤”，猶有阙疑之意焉，未嘗決以為乙醜也。
《年譜》公然僭改《經》文，以己為乙，斷以為二月十八日者？其意以為言之不确，則人疑己之無所傳而不深信，是以居之不疑以欺後世；而不知四月之固無乙醜也，而不知己醜之反在四月也。
然則作《年譜》者本無所據，而但掇拾注疏諸子之唾馀以成書也，昭昭然矣。
《年譜》不知何人所撰，今見於《阙裡志》，雲出《素王》事紀。
然觀其中亦似嘗有所删節者；其所去取又出《家語》之下。
然而近世之士莫不信而采之，其亦可歎矣夫！ △年七十四 《史記孔子此家》及杜氏《春秋注》皆謂孔子年七十三，蓋皆以孔子為襄公二十二年生也。
今既從《二傳》以為襄公二十一年生，則孔子至是當年七十有四。
而《索隐》乃雲：“若孔子以二十一年生，至哀十六年為七十三；若二十二年生，則七十二。
”殊不可解。
“孔丘卒，公讠耒之曰：‘天不吊，不遺一老，俾屏餘一人以在位！茕茕餘在疚。
嗚呼，哀哉尼父，無自律！’”（《左傳》哀公十六年） 【附錄】“子溫而厲，威而不猛，恭而安。
”（《論語述而篇》）“子之燕居，申申如也，夭夭如也。
”（同上） △辨哀公問儒服之說 《戴記儒行篇》雲：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。
丘聞之也，君子之學也晔，其服也鄉。
丘不知儒服！’”餘按：此篇語誇而複，文淺而放，乃戰國之風氣，非春秋之語言，李氏固已辨之矣。
孔子見君，自有大夫朝服，乃一定之制，哀公亦不得疑而問之也。
且玩其語意，乃謂宋人冠章甫，魯人衣逢掖，孔子随所在國俗而服之，不斤斤於禮耳；非謂一時兼用之也。
後人合以為一，反以為孔子之禮服，誤矣。
《莊子外篇》亦有與哀公論儒服之事，與此如出一口，蓋皆放蕩之士疾世儒之拘謹，服儒衣冠，自命儒者；故為是言以诋之耳；豈得以其托諸孔子，載諸《戴記》，而遂以為實然也哉！今不錄。
【附錄】“子罕言：利與命與仁。
”（《論語子罕篇》）“子不語：怪、力、亂、神。
”（《論語述而篇》） △辨齊侯問商羊之說 《家語》雲：“齊有一足之鳥飛集於公朝，下止於殿前，舒翅而跳。
齊侯大怪之，使使聘魯，問孔子。
孔子曰：‘此鳥名商羊，水祥也。
童謠曰：“天将大雨，商羊鼓舞。
”今齊有之，将有大水為災。
’頃之，大霖雨，水泛溢，景公曰“‘聖人之言信而有征矣！’”餘按：五石之隕，六之退，《春秋》為宋志之；《左氏傳》中神怪之事尤多；商羊之舞，《春秋》何以不書？《左傳》何以不載？自春秋來，大雨水者無慮千計，何以未有一人見商羊乎？孔子之所以聖，以其祖述堯、舜，憲章文、武，而傳道於萬世，不以小才小藝故也。
即以才藝言之，達巷黨人曰：“大哉孔子，博學而無所成名！”子曰：“吾何執：執禦乎？執射乎？”太宰問於子貢曰；“夫子聖者與？何其多能也？”子聞之曰：“吾少也賤，故多能鄙事。
”然則所謂“博學”“多能”雲者，亦謂兵農禮樂射禦書計之屬，非若《山海經》、《淮南子》之所為也。
後之人但聞孔子博學多能，遂誤以為搜神志怪之流。
然《國語》猶頗征引往昔以附會之，而此則直以誦童謠之故聖之，嘻，亦陋矣！童子言之，孔子誦之，童子之智勝孔子矣，何不聖童子而