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○《附錄》二卷
《考信錄》之後，何以複有《附錄》也？此錄之作，非餘一人之力所能，必有為之前者而後有所受；有為之後者而後有所授。
故曆曆溯其所由來以附於後也。
右《後錄》十二卷 △答過細之譏 諺雲：“打破沙鍋紋到底。
”蓋沙鍋體脆，敲破之，則其裂紋直達於底；“紋”與“問”同音，故假借以譏人之過細而問多也。
然餘所見所聞，大抵皆由含糊輕信而不深問以緻偾事，未見有細為推求而偾事者，。
唐何文哲、趙贊鄰居，并為侍禦史。
趙需應舉至京，投刺於贊，誤造何第。
何，武臣，以需進士稱猶子谒之，喜召入宅。
不數日，值元日，骨肉皆在坐，文哲因謂需曰，“侄名宜改，（何需）似涉戲也。
需乃自言姓趙。
文哲大愧，乃遣之去。
當時傳以為笑（《唐國史補》作何儒亮誤谒趙需，今從《唐語林》）。
然此猶小事，無足為大得失也。
乾隆己酉，漳決北杜村、小王莊，會而東下，直趨大名府城，環城大水。
未數日，上決於三台，水南注於洹，杜村等口流絕，大名水始漸退。
大名道問水所自來，縣丞某遂以三台對。
大名道亦不複詳察，遽移文河南（三台乃河南臨漳縣境）。
以妨運道為詞，俾塞三台之口。
幸而水勢難挽，塞之無功，若三台果塞，而杜村等兩口如故，大名之城其能不為沼乎！然終以此故，明年大名、元城兩縣田禾悉沒。
若此者，豈非其問之不周，察之不審，以緻是與！然而世皆以含糊為大方，以過詳為瑣碎，雖偾事而不悔，其亦異矣！餘自中年以前，所見長於餘者言多分明，於事亦罕鹵莽。
中年以後，所見少於餘者則多貴鹵莽而厭分明：其發言也，務不使之分曉，若惟恐人之解之者；其聽言也，亦不肯問之使分曉，而但以意度之。
以此為彼者常十之六七，然皆自以為已知也。
至於聽訟，尤為要事，然人皆漫視之；以曲為直，以直為曲者，比比皆然。
餘為吏，每聽訟，未有言餘誤斷者，然有謂餘過細者。
況於《考信》一錄，取古人之事曆曆推求其是非真僞，以過細譏餘者當更不知幾許。
嗟夫，嗟夫，此固難為世人道也！ △本書體例 △降一字，補 曰：傳記所載，何為多降一字書之？何為或冠之以“補”也？曰：降而書者，不敢以齊於經，且懼其有萬一之失實也。
然或提綱挈領，為事所不可缺，而經無文，不得不以傳記補之，亦有其文本出於經而今旁見於傳記者，故以“補”别之也。
曰：《洙泗錄》及《馀錄》何以不降一字而書也？曰：聖賢之事，記於經者少而見於傳記者多，不可概用降書。
且傳記之作，率在百年以内，世近則其言多可信，非若帝、王之事久遠而傳聞者易失實也，故不複分之也。
△備覽，存疑 曰：何以有“備覽”“存疑”也？曰：其書所載之事可疑者多，而此事尚無可疑，不敢遂謂其非實也，則列之於“備覽”。
其書所載之事可信者多，而此事殊難取信，不敢概謂其皆實也，則列之於“存疑”。
皆慎重之意也。
曰：《國語》、《史記》諸書概列之於“備覽”，何以有時但降一字書之，不複别於傳也？曰：其文雖見於此書，而其事實本於經傳，信而有征，不得因其書而疑之，故跻之於傳也。
△附錄，附論 曰：何以有“附錄”、“附論”也？曰：《唐虞錄序例》中言之矣。
其時不可詳考，而其事不容遺漏，則從其類而附載之，不敢淆其次也。
其文雖非紀事而與事互相發明，則因其事而附見之，不敢概從略也。
△備考，存參 曰：何以有“備考”、“存參”也？曰：《唐虞錄序例》中亦言之矣。
事雖後日之事而有關於當時之得失，言或後世之言而足以證異說之紛纭，雖不能無醇疵之異，要皆當備之以俟考，存之以相參也。
△答詞費之問 曰：子之說誠善矣，然其文繁而不殺，毋乃費於詞乎！餘曰：誠然，然餘之所不得已也！《堯典》、《禹貢》之文簡矣，而《商》、《周書》則繁。
《論語》之文簡矣，而《孟子》書則繁。
《左傳》之紀事簡矣，而《史紀》則繁。
古之人豈好為其繁哉！夫亦世變所趨，不得已而然耳。
昔人雲：“夏以寅為正，商以醜為正，周以子為正。
”正者，正月也，一月也。
子為正月，則醜寅為二三月可知。
醜為正月，則寅卯為二三月可知。
而宋儒之說，皆謂商、周雖以子醜為正，而仍以寅為正月，卯辰為二三月。
於是說者紛紛，而後儒辨之者亦紛紛，其書至於不可車載而鬥量。
設當日雲“以子為正月，醜為正月，寅為正月”，止須加三“月”字，而後人自不能為此說，亦無庸瑣瑣而辨之，車載鬥量之言皆可省矣。
由是言之，商、周之書非故欲繁於虞、夏也，《孟子》、《史記》之文非故欲繁於《論語》、《左傳》也，世變所至，異說争鳴，歧之中又有歧焉，少省其詞則因端附會者遂開後世無窮之疑，故不得已而甯為其繁耳。
餘之詞費，固因於才短，亦慮省之而獻疑者且百出而靡所底也。
後有君子，當有以諒其苦心耳！
故曆曆溯其所由來以附於後也。
右《後錄》十二卷 △答過細之譏 諺雲：“打破沙鍋紋到底。
”蓋沙鍋體脆，敲破之，則其裂紋直達於底；“紋”與“問”同音，故假借以譏人之過細而問多也。
然餘所見所聞，大抵皆由含糊輕信而不深問以緻偾事，未見有細為推求而偾事者，。
唐何文哲、趙贊鄰居，并為侍禦史。
趙需應舉至京，投刺於贊，誤造何第。
何，武臣，以需進士稱猶子谒之，喜召入宅。
不數日，值元日，骨肉皆在坐，文哲因謂需曰，“侄名宜改，（何需）似涉戲也。
需乃自言姓趙。
文哲大愧，乃遣之去。
當時傳以為笑（《唐國史補》作何儒亮誤谒趙需，今從《唐語林》）。
然此猶小事，無足為大得失也。
乾隆己酉，漳決北杜村、小王莊，會而東下，直趨大名府城，環城大水。
未數日，上決於三台，水南注於洹，杜村等口流絕，大名水始漸退。
大名道問水所自來，縣丞某遂以三台對。
大名道亦不複詳察，遽移文河南（三台乃河南臨漳縣境）。
以妨運道為詞，俾塞三台之口。
幸而水勢難挽，塞之無功，若三台果塞，而杜村等兩口如故，大名之城其能不為沼乎！然終以此故，明年大名、元城兩縣田禾悉沒。
若此者，豈非其問之不周，察之不審，以緻是與！然而世皆以含糊為大方，以過詳為瑣碎，雖偾事而不悔，其亦異矣！餘自中年以前，所見長於餘者言多分明，於事亦罕鹵莽。
中年以後，所見少於餘者則多貴鹵莽而厭分明：其發言也，務不使之分曉，若惟恐人之解之者；其聽言也，亦不肯問之使分曉，而但以意度之。
以此為彼者常十之六七，然皆自以為已知也。
至於聽訟，尤為要事，然人皆漫視之；以曲為直，以直為曲者，比比皆然。
餘為吏，每聽訟，未有言餘誤斷者，然有謂餘過細者。
況於《考信》一錄，取古人之事曆曆推求其是非真僞，以過細譏餘者當更不知幾許。
嗟夫，嗟夫，此固難為世人道也！ △本書體例 △降一字，補 曰：傳記所載，何為多降一字書之？何為或冠之以“補”也？曰：降而書者，不敢以齊於經，且懼其有萬一之失實也。
然或提綱挈領，為事所不可缺，而經無文，不得不以傳記補之，亦有其文本出於經而今旁見於傳記者，故以“補”别之也。
曰：《洙泗錄》及《馀錄》何以不降一字而書也？曰：聖賢之事，記於經者少而見於傳記者多，不可概用降書。
且傳記之作，率在百年以内，世近則其言多可信，非若帝、王之事久遠而傳聞者易失實也，故不複分之也。
△備覽，存疑 曰：何以有“備覽”“存疑”也？曰：其書所載之事可疑者多，而此事尚無可疑，不敢遂謂其非實也，則列之於“備覽”。
其書所載之事可信者多，而此事殊難取信，不敢概謂其皆實也，則列之於“存疑”。
皆慎重之意也。
曰：《國語》、《史記》諸書概列之於“備覽”，何以有時但降一字書之，不複别於傳也？曰：其文雖見於此書，而其事實本於經傳，信而有征，不得因其書而疑之，故跻之於傳也。
△附錄，附論 曰：何以有“附錄”、“附論”也？曰：《唐虞錄序例》中言之矣。
其時不可詳考，而其事不容遺漏，則從其類而附載之，不敢淆其次也。
其文雖非紀事而與事互相發明，則因其事而附見之，不敢概從略也。
△備考，存參 曰：何以有“備考”、“存參”也？曰：《唐虞錄序例》中亦言之矣。
事雖後日之事而有關於當時之得失，言或後世之言而足以證異說之紛纭，雖不能無醇疵之異，要皆當備之以俟考，存之以相參也。
△答詞費之問 曰：子之說誠善矣，然其文繁而不殺，毋乃費於詞乎！餘曰：誠然，然餘之所不得已也！《堯典》、《禹貢》之文簡矣，而《商》、《周書》則繁。
《論語》之文簡矣，而《孟子》書則繁。
《左傳》之紀事簡矣，而《史紀》則繁。
古之人豈好為其繁哉！夫亦世變所趨，不得已而然耳。
昔人雲：“夏以寅為正，商以醜為正，周以子為正。
”正者，正月也，一月也。
子為正月，則醜寅為二三月可知。
醜為正月，則寅卯為二三月可知。
而宋儒之說，皆謂商、周雖以子醜為正，而仍以寅為正月，卯辰為二三月。
於是說者紛紛，而後儒辨之者亦紛紛，其書至於不可車載而鬥量。
設當日雲“以子為正月，醜為正月，寅為正月”，止須加三“月”字，而後人自不能為此說，亦無庸瑣瑣而辨之，車載鬥量之言皆可省矣。
由是言之，商、周之書非故欲繁於虞、夏也，《孟子》、《史記》之文非故欲繁於《論語》、《左傳》也，世變所至，異說争鳴，歧之中又有歧焉，少省其詞則因端附會者遂開後世無窮之疑，故不得已而甯為其繁耳。
餘之詞費，固因於才短，亦慮省之而獻疑者且百出而靡所底也。
後有君子，當有以諒其苦心耳！