●卷下
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，禮亦敝矣，非聖人為天子不能維也。
而孔子以布衣當其會，以德則無所施，以禮則無所著，不得已而訂正《六經》，教授諸弟子以傳於後。
是以孔子既沒，楊、墨并起，非堯、舜，薄湯、武，天下盡迷於邪說，及至於秦，焚《詩》、《書》，坑儒士，盡滅先王之法，然而齊、魯之間獨重學，尚能述二帝、三王之事。
漢興，訪求遺經，表章聖學，天下鹹知誦法孔子，以故帝、王之道得以不墜，至於今二千馀年，而賢人君子不絕迹於世，人心風俗尚不至於大壞。
假使無孔子以承帝、王之後，則當楊、墨肆行之後，秦火之馀，帝、王之道能有複存者乎！故曰孔子以學治天下也。
是以《孟子幾希》諸章述舜、禹、湯、文、武、周公之事而繼之以孔子；《好辯章》叙禹、周公救世之功而亦繼之以孔子。
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子。
”二帝、三王之與孔子，無二道也。
是以三代以上，經史不分，經即其史，史即今所謂經者也。
後世學者不知聖人之道體用同原，窮達一緻，由是經史始分。
其叙唐、虞、三代事者，務廣為紀載，博采旁搜，而不折衷於聖人之經。
其窮經者，則竭才於章句之末務，殚精於心性之空談，而不複考古帝、王之行事。
其尤刺謬者，叙道統以孔子為始，若孔子自為一道者。
豈知孔子固别無道，孔子之道即二帝、三王之道也。
故曰：“仲尼祖述堯舜，憲章文武；”又曰：“文武之道未墜於地，夫子焉不學！”假使孔子别有一道，則亦何異於楊、墨、佛氏，而獨當尊信之乎！故今采摭經傳孔子之事，考而辨之，以繼二帝、三王之後雲。
○《豐鎬别錄》三卷 周一代之政事經制，有相為首尾，不可以年世分系之者。
有經傳本無正文，後人猜度而為之說，以緻失其實者。
亦有前人所未及詳，而今補釋之者。
皆未便以參於《正錄》，故為《别錄》以考辨之。
○《洙泗馀錄》三卷 唐、虞、三代皆以聖人為天子，故能布其德澤於四方萬國，而後王有所遵守以安其民。
孔子則不然。
位不過大夫，然亦僅數年耳，權不過聽一國之政，然亦僅數月耳，其德澤初未布於天下。
雖聖與堯、舜齊，後世何由知之而遵守之？然乃能繼堯、舜、禹、湯、文、武之統而垂教萬世者，皆門弟子與子思相與羽翼而流傳之也。
是以戰國之時，人皆骛於功利，縱橫之徒方盛，楊、墨之說肆行，而孔子之道卒以不墜。
及秦焚《詩》、《書》，而齊、魯之間猶皆誦法《六經》、《論語》。
至漢，訪求遺經，其道遂大布於天下。
藉非有羽翼而流傳之者，則當橫議之時，焚書之後，孔子之所傳述能有複存者乎！非惟孔子也，即堯、舜、禹、湯、文、武之事業亦且泯然俱盡。
然則諸弟子與子思之為功於後世也大矣！又按：《論語》前十五篇，言簡義宏，深得聖人之旨。
大小兩戴所記，則多膚淺，不類聖人之言。
他書所述，尤多舛謬。
意此十五篇者，雖後人所彙輯，然皆及門諸賢取聖言而書之於策以傳於後者，故能久而不失其意。
向無《論語》一書，後世學者但據《兩記》百家之言，何由得識聖人之真！至於《春秋》一書，尤聖人之大經大法。
《左傳》雖不盡合經意，而紀事詳備，學者賴之，得以考其事之首尾而究《春秋》之義。
此其功皆不可沒也。
顧戰國、秦、漢之間，稱其事者往往失實，而後世說經者亦不能無揣度附會之失。
故餘於《洙泗考信錄》成之後，類輯顔、闵以降諸賢之事，别為《馀錄》以訂正之。
但自周、秦以上，典冊罕存，今惟取見於經傳者少加編次，而於其失實者考而辨之。
一以表衛道之功，一以正流傳之誤。
或亦稽古者所不容缺者乎！ ○《孟子事實錄》二卷 孟子何以别為錄也？傳道之功大也。
孔子之時，王道猶存，異說未起，故子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。
”戰國時則不然，處士橫議，楊、墨之言盈天下；即儒者所著述，亦多傳而失真。
賴孟子縷陳而詳辨之，井田封建之制，仁義性善之旨，帝王聖賢之事，然後大明而得傳於後世。
向無孟子，不但異端之說之惑世也，即《周官》、《戴記》、《國語》、《逸周書》等書所述，亦無從辨其是非真僞而識聖道之真。
故唐韓子稱：“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟某。
”又雲：“學聖人當自孟子始。
”然則孟子之於孔子，猶周公之於文、武，文、武非周公則制作不詳，孔子非孟子則傳流多失。
甚矣，孟子之有功於道者大也！孔子門人之事，雖旁見於他書，而首尾多難考。
惟《孟子》七篇中，梁，遊齊，居滕，至魯，皆備載之，不難考其先後，故别為錄以明之也。
又此七篇，皆弟子所纂述以傳於後世者，其功亦不可沒，故并附於孟子之後。
○《考古續說》三卷 《考信錄》成，其義有未盡者，有事在周室東遷以後者，亦有泛論古書，不可分系於一代者故為《續說》以補錄之。
而孔子以布衣當其會，以德則無所施，以禮則無所著，不得已而訂正《六經》，教授諸弟子以傳於後。
是以孔子既沒，楊、墨并起，非堯、舜，薄湯、武，天下盡迷於邪說，及至於秦，焚《詩》、《書》，坑儒士，盡滅先王之法，然而齊、魯之間獨重學，尚能述二帝、三王之事。
漢興，訪求遺經，表章聖學，天下鹹知誦法孔子，以故帝、王之道得以不墜，至於今二千馀年，而賢人君子不絕迹於世，人心風俗尚不至於大壞。
假使無孔子以承帝、王之後，則當楊、墨肆行之後，秦火之馀，帝、王之道能有複存者乎！故曰孔子以學治天下也。
是以《孟子幾希》諸章述舜、禹、湯、文、武、周公之事而繼之以孔子；《好辯章》叙禹、周公救世之功而亦繼之以孔子。
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子。
”二帝、三王之與孔子，無二道也。
是以三代以上，經史不分，經即其史，史即今所謂經者也。
後世學者不知聖人之道體用同原，窮達一緻，由是經史始分。
其叙唐、虞、三代事者，務廣為紀載，博采旁搜，而不折衷於聖人之經。
其窮經者，則竭才於章句之末務，殚精於心性之空談，而不複考古帝、王之行事。
其尤刺謬者，叙道統以孔子為始，若孔子自為一道者。
豈知孔子固别無道，孔子之道即二帝、三王之道也。
故曰：“仲尼祖述堯舜，憲章文武；”又曰：“文武之道未墜於地，夫子焉不學！”假使孔子别有一道，則亦何異於楊、墨、佛氏，而獨當尊信之乎！故今采摭經傳孔子之事，考而辨之，以繼二帝、三王之後雲。
○《豐鎬别錄》三卷 周一代之政事經制，有相為首尾，不可以年世分系之者。
有經傳本無正文，後人猜度而為之說，以緻失其實者。
亦有前人所未及詳，而今補釋之者。
皆未便以參於《正錄》，故為《别錄》以考辨之。
○《洙泗馀錄》三卷 唐、虞、三代皆以聖人為天子，故能布其德澤於四方萬國，而後王有所遵守以安其民。
孔子則不然。
位不過大夫，然亦僅數年耳，權不過聽一國之政，然亦僅數月耳，其德澤初未布於天下。
雖聖與堯、舜齊，後世何由知之而遵守之？然乃能繼堯、舜、禹、湯、文、武之統而垂教萬世者，皆門弟子與子思相與羽翼而流傳之也。
是以戰國之時，人皆骛於功利，縱橫之徒方盛，楊、墨之說肆行，而孔子之道卒以不墜。
及秦焚《詩》、《書》，而齊、魯之間猶皆誦法《六經》、《論語》。
至漢，訪求遺經，其道遂大布於天下。
藉非有羽翼而流傳之者，則當橫議之時，焚書之後，孔子之所傳述能有複存者乎！非惟孔子也，即堯、舜、禹、湯、文、武之事業亦且泯然俱盡。
然則諸弟子與子思之為功於後世也大矣！又按：《論語》前十五篇，言簡義宏，深得聖人之旨。
大小兩戴所記，則多膚淺，不類聖人之言。
他書所述，尤多舛謬。
意此十五篇者，雖後人所彙輯，然皆及門諸賢取聖言而書之於策以傳於後者，故能久而不失其意。
向無《論語》一書，後世學者但據《兩記》百家之言，何由得識聖人之真！至於《春秋》一書，尤聖人之大經大法。
《左傳》雖不盡合經意，而紀事詳備，學者賴之，得以考其事之首尾而究《春秋》之義。
此其功皆不可沒也。
顧戰國、秦、漢之間，稱其事者往往失實，而後世說經者亦不能無揣度附會之失。
故餘於《洙泗考信錄》成之後，類輯顔、闵以降諸賢之事，别為《馀錄》以訂正之。
但自周、秦以上，典冊罕存，今惟取見於經傳者少加編次，而於其失實者考而辨之。
一以表衛道之功，一以正流傳之誤。
或亦稽古者所不容缺者乎！ ○《孟子事實錄》二卷 孟子何以别為錄也？傳道之功大也。
孔子之時，王道猶存，異說未起，故子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。
”戰國時則不然，處士橫議，楊、墨之言盈天下；即儒者所著述，亦多傳而失真。
賴孟子縷陳而詳辨之，井田封建之制，仁義性善之旨，帝王聖賢之事，然後大明而得傳於後世。
向無孟子，不但異端之說之惑世也，即《周官》、《戴記》、《國語》、《逸周書》等書所述，亦無從辨其是非真僞而識聖道之真。
故唐韓子稱：“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟某。
”又雲：“學聖人當自孟子始。
”然則孟子之於孔子，猶周公之於文、武，文、武非周公則制作不詳，孔子非孟子則傳流多失。
甚矣，孟子之有功於道者大也！孔子門人之事，雖旁見於他書，而首尾多難考。
惟《孟子》七篇中，梁，遊齊，居滕，至魯，皆備載之，不難考其先後，故别為錄以明之也。
又此七篇，皆弟子所纂述以傳於後世者，其功亦不可沒，故并附於孟子之後。
○《考古續說》三卷 《考信錄》成，其義有未盡者，有事在周室東遷以後者，亦有泛論古書，不可分系於一代者故為《續說》以補錄之。