卷七

用不同周官馭玉路謂之大馭則玉為之大路惟周為然殷之大路則木路而已故孔子欲乘殷之路貴質也書大辂孔氏傳大辂玉綴路金先路象次路革木王行則乘玉路而先以象路金路綴於玉路之後革路木路又次之所以有先綴次路之名而大路獨尊焉春秋時有以大路賜諸侯者乃金路非玉路也有以賜卿大夫者又恐是革路木路賜先路則象也次路則革木也王後亦有五路而無玉路有坐乘之安車此玉路建大常以祀則必服衮冕玉旒故書以次五冕之後玉弁周禮春官司服所謂王眡朝則皮弁服是也【後之内司服在天官王之司服在春官不可曉】弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄皮弁者以白鹿為之不去毛會縫中也縫中每貫結五采玉十有二以為之飾謂之綦玉璂讀曰綦詩曰會弁如星又曰其弁伊骐皆謂弁之有玉飾也其衣用十五升白布為之裳則素積王眡内外朝以宴以吊以聽以郊以禮大夏以朔月月半巡牲以公桑謂之皮弁素積陳祥道禮書辨玉璂之綦據孔安國書傳綦弁執戈綦文也鹿子皮說文綦蒼艾色不當訓為結玉之結亦通諸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫雲耳自王以降又有韋弁熟皮而染靺以臨兵事鄭玄謂韋弁侯伯飾七子男飾五玉亦三采孤飾四三命之卿飾三再命大夫飾二玉亦二采推此則公之玉九天子之玉十有二惟士冠禮皮弁弁而親迎則無玉飾書儀禮禮記又有爵弁周禮無之意者爵弁即韋弁與孔氏傳雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁然則天子諸侯卿大夫皆有皮弁為弁皆飾以玉耳靺音妺韻書注茅蒐染韋也又十六怪韎莫拜切注赤韋古雀爵二字通用雀頭色赤即韋弁之赤雲又考王之皮弁象邸玉笄以象骨為弁之下抵以玉為簪諸侯而下亦嘗有玉笄而玉佩視冕服等差之數所謂君子無故玉不去身者謂佩也士無玉笄而佩瓀玟有事男女異見内則在内有德佩謂玉也在外【左傳僖公十八年楚子玉自為瓊弁玉纓非周禮也】 王後玉衡笄瑱纚笄周禮王後有六服身之服也而首服有三曰副曰編曰次身之服曰褘衣褘音輝畫衣也祭統曰君衮冕立于阼夫人副禕立于東房此兼身服首服言之也曰瑜狄揄音揺狄當作翟雉名也伊雒而南素質五色皆備成章曰翬即揄也江淮而南青質五色成章皆備曰揺揺即揄也亦作鹞曰阙狄阙禮記作屈亦音阙王後之服刻缯為雉形而彩畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫揺者阙狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王服褘衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄鄭玄謂今世有圭衣者蓋三翟之遺俗首服之一曰副者言覆也所以覆首為之飾若今之步王後惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱孔穎達曰王後衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁副者以配褘衣禮所謂副褘是也詩所謂副笄六珈後夫人皆以配揄狄珈謂以玉飾之副笄六珈謂夫人也王後未之知也首服二曰編者列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次髢髪長短為之所謂髪髢今之頭髢乃其類服之以見王陳祥道之說如此編為鞠衣襢衣之配其色黃蠶則服之襢衣以禮見王及賓客服之其下有緣衣【或作褖吐亂反】其色黑燕居及禦至王則服之然則編次二物無玉衡玉瑱惟玉笄則恐有之儀禮纚笄宵衣纚者以帛韬髪宵衣者以绡為衣染以黑王後燕居亦有此服士昏禮姆特牲禮主婦皆然笄有玉不玉士禮恐異也後夫人首服有玉又以殿乎玉路之後夫人以下六服降而五而四而三而二而一凡六等 玉币太宰祀五帝贊玉币爵之事玉币所以禮神各如其方之色祀大神示享先王亦如之大朝觐會同贊玉币玉獻玉爵小宰凡祭祀贊玉币玉獻玉幾玉爵之事然則祭祀天神地祗人鬼有牲有币有玉大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師皆升煙也以血祭祭社稷五祀五嶽以狸沈祭山林川澤山林狸之山澤沈之也詩曰圭璧既卒上下奠瘗瘗埋也書曰至于岱宗柴禮記曰燔柴於泰壇祭天也瘗埋於泰折祭地也韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之升煙之玉有牲币焉爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋此以玉币牲瘗於土也祭山曰庪縣山海經曰懸以吉玉此玉币牲又有懸庪之禮不止於瘗也祭川曰浮沈春秋時晉公子投璧於河鄭驷帶與子上盟用兩圭質於河王子朝沈成周之寶圭於河蔡侯及漢執玉而沈此所謂浮沈之玉币也曾子問曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反以告設奠卒斂币帛藏諸兩階之間此謂師行無遷主則以玉币告廟而貴命也他如四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼賓客圭璧以祀日月星辰璋邸則以祀山川以造贈賓客則不特天神地祗人鬼有玉有币朝觐會同燕享皆有之圭璧之用詳見於後又如大宗伯以蒼璧禮天以黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方玄璜禮北方此禮天地四方用六玉不同者也皆有牲币各仿其器之色币以酬爵若飲酒有酬币後俱列之至如朝聘享食則璧琮五等諸侯以享王與後圭璋二王之後以享王與後琥璜子男所以享諸侯圭璋特不加於束帛有馬有虎皮在庭下故曰特達琥璜将送酬爵六玉輕重與禮神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王王