管子弟七
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iddot勸學篇》「怠慢身，禍災乃作」，《大戴禮》「」作「亾」。
《呂氏春秋·權勳篇》「是荊國之社稷而不恤吾衆也」，《韓子·十過篇》「」作「亾」。
《史記·主父傳》「天下幹戈之事」，《漢書》「忘」作「亾」。
言唯忘己之人，能效天地之紀也。
尹注雲：「天地，形者也。
能效天地者，其唯忘己乎。
」是其證。
《莊子·天地篇》雲：「有治在人乎物，乎天，其名爲己。
己之人，是之謂入於天。
」意與此同也。
今本作「己無己」者，俗書「亾」字作「亡」，與「己」相似，下文又有「己」字，故「亾」譌爲「己」。
兩「己」之間，又衍「無」字，「無」字涉上文「無成」而衍。
遂緻文不成義。
《呂氏春秋·權勳篇》「是荊國之社稷而不恤吾衆也」，《韓子·十過篇》「」作「亾」。
《史記·主父傳》「天下幹戈之事」，《漢書》「忘」作「亾」。
言唯忘己之人，能效天地之紀也。
尹注雲：「天地，形者也。
能效天地者，其唯忘己乎。
」是其證。
《莊子·天地篇》雲：「有治在人乎物，乎天，其名爲己。
己之人，是之謂入於天。
」意與此同也。
今本作「己無己」者，俗書「亾」字作「亡」，與「己」相似，下文又有「己」字，故「亾」譌爲「己」。
兩「己」之間，又衍「無」字，「無」字涉上文「無成」而衍。
遂緻文不成義。
「夫不能自搖者，夫或之」。
念孫案：「」當爲「」。
「」，古「搖」字也。
見《七法篇》「擔竿」下。
隷書「」字或作「」，《漢書·司馬相如傳》「消乎襄羊」。
因譌而爲「」。
《淮南·兵略篇》「推其摿摿，擠其揭揭」，「摿」，亦「」字之譌。
本書《七法篇》「竿而欲定其末」，「」字又譌作「擔」。
蓋世人多見「搖」，少見「」，故傳寫多差也。
朱本徑改「」爲「搖」，則非其本字矣。
念孫案：「」當爲「」。
「」，古「搖」字也。
見《七法篇》「擔竿」下。
隷書「」字或作「」，《漢書·司馬相如傳》「消乎襄羊」。
因譌而爲「」。
《淮南·兵略篇》「推其摿摿，擠其揭揭」，「摿」，亦「」字之譌。
本書《七法篇》「竿而欲定其末」，「」字又譌作「擔」。
蓋世人多見「搖」，少見「」，故傳寫多差也。
朱本徑改「」爲「搖」，則非其本字矣。
夫或者何若然者也
劉曰：「『或者』，指『上或搖之』之『或』，上言天地尚有所以維載之者，豈人而無治之者乎！故此問治之者之狀，下遂詳其無聲無臭之妙，而口耳目手足等莫不本之。
注皆指爲風，殊不可解。
」
注皆指爲風，殊不可解。
」
集於顔色知於肌膚
「灑乎天下滿，不見其塞，集於顔色，知於肌膚」。
引之曰：下二句當作「集於肌膚，知於顔色」，此以「塞」與「色」隔句爲韻也。
「知」，見也。
道見於面，故曰「知於顔色」也。
《心術篇》「外見於形容，知於顔色」。
今本「知」上衍「可」字，辯見前。
《呂氏春秋·自知篇》「文侯不説，知於顔色」，高注曰：「知，猶見也。
」皆謂見於面也。
今本倒「肌膚」於下，則既失其義，而又失其韻矣，尹注已誤。
引之曰：下二句當作「集於肌膚，知於顔色」，此以「塞」與「色」隔句爲韻也。
「知」，見也。
道見於面，故曰「知於顔色」也。
《心術篇》「外見於形容，知於顔色」。
今本「知」上衍「可」字，辯見前。
《呂氏春秋·自知篇》「文侯不説，知於顔色」，高注曰：「知，猶見也。
」皆謂見於面也。
今本倒「肌膚」於下，則既失其義，而又失其韻矣，尹注已誤。
上聖之人 物至而命之耳
「上聖之人，口無虛習也。
手無虛指也。
物至而命之耳」。
念孫案：「上聖之人」四字，意屬下，不屬上，尹注非。
劉曰：「耳，語辭。
注以爲『耳目』之『耳』，屬下爲句，非。
」
手無虛指也。
物至而命之耳」。
念孫案：「上聖之人」四字，意屬下，不屬上，尹注非。
劉曰：「耳，語辭。
注以爲『耳目』之『耳』，屬下爲句，非。
」
祥其神矣
「故曰：『濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神矣。
』」尹注曰：「與人理相宜，則神與之福祥也。
」引之曰：「其」，當爲「於」。
正文及注「神」字皆當爲「鬼」。
上文曰「祥於鬼者義於人」是也。
「鬼」與「水」爲韻，後人改「於」爲「其」，改「鬼」爲「神」，則既失其義而又失其韻矣。
「鬼」、「神」對文則異，散文則通，故「神」亦謂之「鬼」。
定元年《左傳》「宋仲幾曰：『縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎！』士伯怒，謂韓簡子曰：『薛徵於人，宋徵於鬼，宋罪大矣，且已無辭而抑我，以神誣我也。
』」或曰「鬼神」，或曰「鬼」，或曰「神」，其義一也。
《論語·先進篇》：「季路問事鬼神，子曰：『未能事人，焉能事鬼？』」上言「鬼神」，下但言「鬼」，言「鬼」即可以該「神」也。
「鬼」亦訓「神」，無須改爲「神」字。
』」尹注曰：「與人理相宜，則神與之福祥也。
」引之曰：「其」，當爲「於」。
正文及注「神」字皆當爲「鬼」。
上文曰「祥於鬼者義於人」是也。
「鬼」與「水」爲韻，後人改「於」爲「其」，改「鬼」爲「神」，則既失其義而又失其韻矣。
「鬼」、「神」對文則異，散文則通，故「神」亦謂之「鬼」。
定元年《左傳》「宋仲幾曰：『縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎！』士伯怒，謂韓簡子曰：『薛徵於人，宋徵於鬼，宋罪大矣，且已無辭而抑我，以神誣我也。
』」或曰「鬼神」，或曰「鬼」，或曰「神」，其義一也。
《論語·先進篇》：「季路問事鬼神，子曰：『未能事人，焉能事鬼？』」上言「鬼神」，下但言「鬼」，言「鬼」即可以該「神」也。
「鬼」亦訓「神」，無須改爲「神」字。
事有適四句
「事有適而無適若有適觿解不可解而後解」。
引之曰：此當作「事有適句無適而後適句觽有解句不可解而後解句言事之有適也」，必無適而後適，觽之有解也，必不可解而後解，下文雲「善舉事者，國人莫知其解」，正所謂「不可解而後解」也。
事之無適而後適，亦猶是也。
今本「無適而」，誤作「而無適」，「後」誤作「若」，「觿有解」之「有」又誤入上句内，遂緻文不成義。
尹注及句讀皆非。
引之曰：此當作「事有適句無適而後適句觽有解句不可解而後解句言事之有適也」，必無適而後適，觽之有解也，必不可解而後解，下文雲「善舉事者，國人莫知其解」，正所謂「不可解而後解」也。
事之無適而後適，亦猶是也。
今本「無適而」，誤作「而無適」，「後」誤作「若」，「觿有解」之「有」又誤入上句内，遂緻文不成義。
尹注及句讀皆非。
提提
「爲善乎，毋提提。
爲不善乎，將陷於刑」。
念孫案：「提提」，顯著之貌，謂有爲善之名也。
「提」與「」同。
《説文》曰：「，音提。
顯也。
」爲善而有名，則必爲人所嫉。
爲不善，則陷於刑。
《莊子·養生篇》曰：「爲善無近名，爲惡無近刑。
」語意正與此同。
又《山木篇》曰：「子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。
」《淮南·説林篇》曰：「旳旳者獲，提提者射，高注誤釋「提提」二字，辯見《淮南》。
故大白若辱，大德若不足。
」皆是爲善「毋提提」之意。
尹注非。
爲不善乎，將陷於刑」。
念孫案：「提提」，顯著之貌，謂有爲善之名也。
「提」與「」同。
《説文》曰：「，音提。
顯也。
」爲善而有名，則必爲人所嫉。
爲不善，則陷於刑。
《莊子·養生篇》曰：「爲善無近名，爲惡無近刑。
」語意正與此同。
又《山木篇》曰：「子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。
」《淮南·説林篇》曰：「旳旳者獲，提提者射，高注誤釋「提提」二字，辯見《淮南》。
故大白若辱，大德若不足。
」皆是爲善「毋提提」之意。
尹注非。