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船山學自記
餘少失怙，貧不能問學。
年十三歲，登高而傷秋毫，時喟然歎曰：此秋毫始為茂草，春夏時，吸收水土空氣諸成分，而油然滋榮者也。
未幾，零落為秋毫，刹那刹那，将秋毫且不可得，求其原質，亦複無有。
三界諸有為相，皆可作如是觀。
頓悟萬有皆幻。
由是放蕩形骸，妄騁淫佚，久之覺其煩惱，更進求安心立命之道。
因悟幻不自有，必依于真。
如無真者，覺幻是誰？泯此覺相，幻複何有？以有能覺，幻相斯起。
此能覺者，是名真我。
時則以情器為泡影，索真宰于寂滅，一念不生，虛空粉碎，以此為至道之歸矣。
既而猛然有省曰，果幻相為多事者，雲何依真起幻？既依真起幻，雲何斷幻求真？幻如可斷者，即不應起，起已可斷者，斷必複起。
又舍幻有真者，是真幻不相幹，雲何求真？種種疑慮，莫獲正解，以是身心無主，不得安穩。
乃忽讀《王船山遺書》，得悟道器一元，幽明一物。
全道全器，原一誠而無幻；即幽即明，本一貫而何斷？天在人，不遺人以同天；道在我，賴有我以凝道。
斯乃衡陽之寶筏、洙泗之薪傳也。
《船山書》凡三百二十卷，學者或苦其浩瀚，未達旨歸。
餘以暗昧，幸值斯文，嘉其啟予，爰為纂輯，歲星一周，始告錄成，遂名《船山學》。
故記其因緣如此。
餘曩治船山學，頗好之，近讀餘杭章先生《建立宗教論》，聞三性三無性義，益進讨竺墳，始知船山甚淺。
然考《船山遺書》目錄，有《相宗絡索》、《八識規矩頌贊》二書。
自鄧顯鶴、曾國藩之倫，皆莫為刊行。
諸為船山作傳者，亦置弗道。
吾臆船山晚年或于佛學有所窺，陋儒或諱其書不傳，未可知也。
丙辰夏子真識 示韓浚 天字之義有四：以形氣言，一也；如《詩》言‘旻天’、‘昊天’是。
以主宰言，二也。
如《書》稱福善禍淫之天，及《詩》所稱‘上帝’，皆是。
以虛無言，三也；如《中庸》末章所稱‘無聲無臭’之天，是與第二義不同：蓋一有人格，一無人格；一屬宗教，一屬哲學。
以自然言，四也。
如《易》言‘天行健’，是今所謂天演也。
四義中，後三皆本前一引伸之，而學術思想之變遷，亦于此可略識矣。
《說文》：‘天，巅也。
至高在上，從一大也。
’此言乎形氣已。
初民以蒼蒼戴吾之上者為大莫與京，能生能覆，故皈敬焉。
古者，天子祭天。
人智稍進，則于形氣而求真宰，以均陶萬有為真宰之權能，故贊美曰天，而涵義較前迥異。
又進，則知真理者‘體物不遺’，《中庸》此語，獨雲真如遍為萬法實體而了無名相，故《中庸》以‘無聲無臭’形容之。
雖亦名天，其義特妙，無神說也。
《中庸》言鬼神曰‘如在其上’雲雲，如在者，無在無不在，蓋即斯比諾沙之泛神說。
泛神猶無神耳。
無神，則無作者，故究形氣者，進言自然，遂贊天行之健。
‘君子自強不息’，以人持天也。
晚近天演說張，形氣之秘機愈洩，斯以自然言天者貴矣。
夫始制天字，用表至高在上之蒼穹耳，浸假則引伸為真宰之名，又引伸為虛無真理之目，又引伸為自然之謂。
至于後二義，于形上形下之故，漸有發明。
然佛明因緣，則自然又成戲論；佛說唯心，與此雲無神，精粗迥别也。
張純一存稿序 張君仲如，少治儒術，尚任俠。
清末失政，與潛江劉敬庵，假武昌聖公會為日知會，謀革命。
因是交基督徒，探其教義。
痛士習民風之敝，以為革政不如革心。
中國，數千年儒教之國也。
儒術為世主所熹，遂屈老墨而成一尊，以其言政教合一，幹祿之學、功利之說争相緣附，役斯民于權利之壑。
儒者雖諱言利，而為利者易托焉。
《易》曰：‘崇高莫大乎富貴。
’孟轲言有為貧之仕，又雲，仲尼三月無君，皇皇如也。
雖言匪一端，義各有當，然此等處最易為人假借，故人亦樂奉儒教。
老曰：‘人不婚宦，情欲減半。
’墨翟自苦救人，皆不若儒術便人之私，故為儒所抑，而吾國人乃終溺利祿中也。
故言教者宜無與政，儒者若管甯、王船山其行至清，乃别派也。
至今洪流橫決，其禍滔天。
故仲如以革心在革教，遂逃儒歸耶，匿迹滬渎，不複與黨人政客往還矣。
是時風氣未開，士大夫最鄙教侶。
仲如幼補文學，老生夙器重之，至是乃為人所唾，而仲如不顧也。
餘曩與仲如論禮，仲如曰：‘儒者言禮，綱維人己，經緯萬端，善已。
然嚴天澤之分，其弊也，上專下窳，景教無差等，章太炎謂神教不平等，然獨尊一神者，于神之下實皆平等也。
屈己為群，寅亮天工，故莫不得所。
耶稣自謂非以役人乃役于人，專以服役利他為訓，此耶教精神也。
華盛頓服膺耶教者，微時嘗見一乳鳥失所哀鳴，即擇木栖鳥，凡三徙之，待其不鳴乃止。
旁有嘲之者曰：‘若為鳥之仆乎？’華盛頓曰：‘我則安能？唯上帝能為萬物之仆耳，吾其勉為人類之仆耶。
’觀此則美之共和奠于華氏，非偶然已。
故耶教屈己利物之精神，非儒家所及也。
夫親本始，薄形骸，肖所生，厚同類，淨嚴心土，光曜世界者，禮之意也，則吾景尊所尚矣。
’又曰：‘不以禮應物者，是先不以禮自處；不以禮自處者，是亡其所自也。
’餘既然其說，仲如複旁搜博探，默契元妙，頗融貫佛說，以發明《新約》義趣。
常曰：‘上帝即一真法界，祈禱具戒定等義。
自修自證，絕佞媚之劣情。
即心即神，泯自他之妄執。
’其會心于耶氏者深哉。
餘廿年嚴憚之友，以仲如與同縣劉通子通為最。
子通天資卓絕，仲如踐履笃實，皆餘所不逮。
然仲如之學，于子通為近，獨餘向異其趣。
近乃多同，常欲共席研摩，卒格于事勢。
茫茫大地，契心幾人？并此寥寥者亦複難聚，惟有撐拳赤腳，獨往獨來于天地間而已。
今夏，餘自粵返裡，道滬，過仲如。
益感當世之變，而歎仲如之歸依宗教為知本也。
比荷仲如以《存稿》見示，頗切實高明；而與子通往還諸牍尤為精要。
以其能明基督之道，以裨世教人心，故易其名曰《談道書》。
急縱叟付梓，并序仲如生平，以告讀是書者。
七年夏五熊繼智序。
複張君 承詢斷證，依實教說，單刀直入。
《大疏》雲：‘照惑無本，即是智體。
照體無自，即是證如。
’謂迷時說惑，悟時說智。
惑體智體，無二體故。
故知妄惑性空，全是智體，即此智體，從緣無性。
無性之性，全是真如。
又即寂之照，曰智；即照之寂，曰如。
寂照雙融，如智一體。
實教斷證，大意如是。
要惟上根，乃得契入。
外道與佛之關系散見諸經論中。
繼智牽于人事，未遑博考，良亦自愧。
然餘杭《大乘佛教緣起考》所征論，可謂扼要。
抄疏如别，試覽之。
大乘勝義，在先立如來藏識，非在先立法身。
藏識是佛之因，法身是佛之果。
因既成立，果乃可知。
而此藏識之名，本由小乘無我，數論神我，相較而成究竟一乘。
《寶性論》第三雲：‘一切外道，執着色等非真實事，以為有我。
而彼外道取着我相，無如是我相虛妄颠倒。
一切時無我，以是義故，說言如來如實知一切法無我，到第一彼岸，而如來無彼我，無我相，何以故？以一切時，如實見知，不虛妄故，非颠倒故。
此以何義？以即無我，名為有我，即無我者，無彼外道虛妄神我；名有我者，如來有彼得自在我。
’今尋佛在世時，與數論師出入最數。
若專立無我者，現見世人皆證有我。
而說為無，即有世間相違之過，非建立藏識，其能服數論之心耶？故知如來藏，阿賴耶識諸宗，原惟佛說也。
又如勝論建立極微，有地、水、火、風、空、時、方、我、意九種。
而佛家小乘，如有部經亦皆建立極微，以說四大，但不說空、時、方、我、意五者亦有極微耳。
若佛說止此，則勝論猶今梨布涅知輩，說心物皆有原子。
佛說如理化諸師，說實質方有原子，二者固無以相過也，非建立法空真如，亦何以鉗勝論之口耶？故知雙破二執，原惟佛說也。
又如《吠陀》之說，以人為梵天所生。
《路歌夜多論》，即順世外道。
說鵝之白色，鹦鹉綠色，孔雀雜色，皆自然生，我亦如是。
見《金七十論》。
佛說既破自然，又破作者，而立因果鈎鎖之說。
然作者易破，自然難破，因果相追，必有無窮之過。
若建立一因為始，更無他因者，即與自然說同。
非說萬法因迷而起，複何以難彼也？故知‘三界唯心’，原惟佛說也。
真按：佛說何以勝外道而為了義談，此處急須參透。
日知會王劉餘何朱諸傳 謹案：民國元年，今大總統黎公，時以副總統領鄂都督事。
于是年冬，特設武昌日知會調查紀錄所，創修《日知會志》。
以孫武、蔡濟民、季雨霖主所務，餘亦兼編輯。
搜集未竟。
迄于癸醜，而南北戰事起，餘退耕田裡，日知會調查紀錄所亦無形消滅，集稿散佚矣。
案：日知會始名科學補習所，則發起于清光緒甲辰夏，至乙巳四月改組為日知會，勢遂大，自是會員多有東渡或散布各省者。
海外同盟會成于乙巳之秋，其中要人，多出日知會。
如宋漁父，其最著也。
當是時，日知會與同盟會内外策應。
迄于丙午，日知會破壞，而會員繼起，分設共進會、文學社，再接再勵，故辛亥武昌一呼，光複舊物，非偶然已。
日知會諸子，多不羁之才。
而王漢、劉敬庵、餘仲勉、何見田、朱元成皆天資過人，立身有本末。
諸子但為未及古人，自一時之隽也。
而敬庵尤卓荦，乃皆以少年遭慘變，不得競其學，展其才，惜哉！餘自弱冠與諸子相從憂患，昔嘗論次其行事，以為之傳，癸醜散佚，今不可憶。
又年來心事惡劣，學殖荒落。
茲為諸子傳，蓋十不得彷佛其一二，聊以備國史之采雲爾。
王漢，字竹庵，湖北圻水人。
父兄皆名諸生。
漢生而岐嶷秀茁，習儒術，年十六，通五經義，詩文多傷時語，喜讀兵書及豪俠傳，購劍自舞，人或以癡诋之。
曾受學同縣何焜閣司馬。
焜閣故受學于同縣熊光大孝廉，治姚江學，辄縱談時事，導諸生厲實行，救國危。
漢聞之，瞿然有清世志。
居無何莅鄂，改名潮，字怒濤。
時潛江劉敬庵、黃岡何見田、江陵朱元成聚鄂謀革命，均交漢，就漢決事。
漢沉毅，少大言，諸人頗以此重
年十三歲，登高而傷秋毫，時喟然歎曰：此秋毫始為茂草，春夏時，吸收水土空氣諸成分，而油然滋榮者也。
未幾，零落為秋毫，刹那刹那，将秋毫且不可得，求其原質，亦複無有。
三界諸有為相，皆可作如是觀。
頓悟萬有皆幻。
由是放蕩形骸，妄騁淫佚，久之覺其煩惱，更進求安心立命之道。
因悟幻不自有，必依于真。
如無真者，覺幻是誰？泯此覺相，幻複何有？以有能覺，幻相斯起。
此能覺者，是名真我。
時則以情器為泡影，索真宰于寂滅，一念不生，虛空粉碎，以此為至道之歸矣。
既而猛然有省曰，果幻相為多事者，雲何依真起幻？既依真起幻，雲何斷幻求真？幻如可斷者，即不應起，起已可斷者，斷必複起。
又舍幻有真者，是真幻不相幹，雲何求真？種種疑慮，莫獲正解，以是身心無主，不得安穩。
乃忽讀《王船山遺書》，得悟道器一元，幽明一物。
全道全器，原一誠而無幻；即幽即明，本一貫而何斷？天在人，不遺人以同天；道在我，賴有我以凝道。
斯乃衡陽之寶筏、洙泗之薪傳也。
《船山書》凡三百二十卷，學者或苦其浩瀚，未達旨歸。
餘以暗昧，幸值斯文，嘉其啟予，爰為纂輯，歲星一周，始告錄成，遂名《船山學》。
故記其因緣如此。
餘曩治船山學，頗好之，近讀餘杭章先生《建立宗教論》，聞三性三無性義，益進讨竺墳，始知船山甚淺。
然考《船山遺書》目錄，有《相宗絡索》、《八識規矩頌贊》二書。
自鄧顯鶴、曾國藩之倫，皆莫為刊行。
諸為船山作傳者，亦置弗道。
吾臆船山晚年或于佛學有所窺，陋儒或諱其書不傳，未可知也。
丙辰夏子真識 示韓浚 天字之義有四：以形氣言，一也；如《詩》言‘旻天’、‘昊天’是。
以主宰言，二也。
如《書》稱福善禍淫之天，及《詩》所稱‘上帝’，皆是。
以虛無言，三也；如《中庸》末章所稱‘無聲無臭’之天，是與第二義不同：蓋一有人格，一無人格；一屬宗教，一屬哲學。
以自然言，四也。
如《易》言‘天行健’，是今所謂天演也。
四義中，後三皆本前一引伸之，而學術思想之變遷，亦于此可略識矣。
《說文》：‘天，巅也。
至高在上，從一大也。
’此言乎形氣已。
初民以蒼蒼戴吾之上者為大莫與京，能生能覆，故皈敬焉。
古者，天子祭天。
人智稍進，則于形氣而求真宰，以均陶萬有為真宰之權能，故贊美曰天，而涵義較前迥異。
又進，則知真理者‘體物不遺’，《中庸》此語，獨雲真如遍為萬法實體而了無名相，故《中庸》以‘無聲無臭’形容之。
雖亦名天，其義特妙，無神說也。
《中庸》言鬼神曰‘如在其上’雲雲，如在者，無在無不在，蓋即斯比諾沙之泛神說。
泛神猶無神耳。
無神，則無作者，故究形氣者，進言自然，遂贊天行之健。
‘君子自強不息’，以人持天也。
晚近天演說張，形氣之秘機愈洩，斯以自然言天者貴矣。
夫始制天字，用表至高在上之蒼穹耳，浸假則引伸為真宰之名，又引伸為虛無真理之目，又引伸為自然之謂。
至于後二義，于形上形下之故，漸有發明。
然佛明因緣，則自然又成戲論；佛說唯心，與此雲無神，精粗迥别也。
張純一存稿序 張君仲如，少治儒術，尚任俠。
清末失政，與潛江劉敬庵，假武昌聖公會為日知會，謀革命。
因是交基督徒，探其教義。
痛士習民風之敝，以為革政不如革心。
中國，數千年儒教之國也。
儒術為世主所熹，遂屈老墨而成一尊，以其言政教合一，幹祿之學、功利之說争相緣附，役斯民于權利之壑。
儒者雖諱言利，而為利者易托焉。
《易》曰：‘崇高莫大乎富貴。
’孟轲言有為貧之仕，又雲，仲尼三月無君，皇皇如也。
雖言匪一端，義各有當，然此等處最易為人假借，故人亦樂奉儒教。
老曰：‘人不婚宦，情欲減半。
’墨翟自苦救人，皆不若儒術便人之私，故為儒所抑，而吾國人乃終溺利祿中也。
故言教者宜無與政，儒者若管甯、王船山其行至清，乃别派也。
至今洪流橫決，其禍滔天。
故仲如以革心在革教，遂逃儒歸耶，匿迹滬渎，不複與黨人政客往還矣。
是時風氣未開，士大夫最鄙教侶。
仲如幼補文學，老生夙器重之，至是乃為人所唾，而仲如不顧也。
餘曩與仲如論禮，仲如曰：‘儒者言禮，綱維人己，經緯萬端，善已。
然嚴天澤之分，其弊也，上專下窳，景教無差等，章太炎謂神教不平等，然獨尊一神者，于神之下實皆平等也。
屈己為群，寅亮天工，故莫不得所。
耶稣自謂非以役人乃役于人，專以服役利他為訓，此耶教精神也。
華盛頓服膺耶教者，微時嘗見一乳鳥失所哀鳴，即擇木栖鳥，凡三徙之，待其不鳴乃止。
旁有嘲之者曰：‘若為鳥之仆乎？’華盛頓曰：‘我則安能？唯上帝能為萬物之仆耳，吾其勉為人類之仆耶。
’觀此則美之共和奠于華氏，非偶然已。
故耶教屈己利物之精神，非儒家所及也。
夫親本始，薄形骸，肖所生，厚同類，淨嚴心土，光曜世界者，禮之意也，則吾景尊所尚矣。
’又曰：‘不以禮應物者，是先不以禮自處；不以禮自處者，是亡其所自也。
’餘既然其說，仲如複旁搜博探，默契元妙，頗融貫佛說，以發明《新約》義趣。
常曰：‘上帝即一真法界，祈禱具戒定等義。
自修自證，絕佞媚之劣情。
即心即神，泯自他之妄執。
’其會心于耶氏者深哉。
餘廿年嚴憚之友，以仲如與同縣劉通子通為最。
子通天資卓絕，仲如踐履笃實，皆餘所不逮。
然仲如之學，于子通為近，獨餘向異其趣。
近乃多同，常欲共席研摩，卒格于事勢。
茫茫大地，契心幾人？并此寥寥者亦複難聚，惟有撐拳赤腳，獨往獨來于天地間而已。
今夏，餘自粵返裡，道滬，過仲如。
益感當世之變，而歎仲如之歸依宗教為知本也。
比荷仲如以《存稿》見示，頗切實高明；而與子通往還諸牍尤為精要。
以其能明基督之道，以裨世教人心，故易其名曰《談道書》。
急縱叟付梓，并序仲如生平，以告讀是書者。
七年夏五熊繼智序。
複張君 承詢斷證，依實教說，單刀直入。
《大疏》雲：‘照惑無本，即是智體。
照體無自，即是證如。
’謂迷時說惑，悟時說智。
惑體智體，無二體故。
故知妄惑性空，全是智體，即此智體，從緣無性。
無性之性，全是真如。
又即寂之照，曰智；即照之寂，曰如。
寂照雙融，如智一體。
實教斷證，大意如是。
要惟上根，乃得契入。
外道與佛之關系散見諸經論中。
繼智牽于人事，未遑博考，良亦自愧。
然餘杭《大乘佛教緣起考》所征論，可謂扼要。
抄疏如别，試覽之。
大乘勝義，在先立如來藏識，非在先立法身。
藏識是佛之因，法身是佛之果。
因既成立，果乃可知。
而此藏識之名，本由小乘無我，數論神我，相較而成究竟一乘。
《寶性論》第三雲：‘一切外道，執着色等非真實事，以為有我。
而彼外道取着我相，無如是我相虛妄颠倒。
一切時無我，以是義故，說言如來如實知一切法無我，到第一彼岸，而如來無彼我，無我相，何以故？以一切時，如實見知，不虛妄故，非颠倒故。
此以何義？以即無我，名為有我，即無我者，無彼外道虛妄神我；名有我者，如來有彼得自在我。
’今尋佛在世時，與數論師出入最數。
若專立無我者，現見世人皆證有我。
而說為無，即有世間相違之過，非建立藏識，其能服數論之心耶？故知如來藏，阿賴耶識諸宗，原惟佛說也。
又如勝論建立極微，有地、水、火、風、空、時、方、我、意九種。
而佛家小乘，如有部經亦皆建立極微，以說四大，但不說空、時、方、我、意五者亦有極微耳。
若佛說止此，則勝論猶今梨布涅知輩，說心物皆有原子。
佛說如理化諸師，說實質方有原子，二者固無以相過也，非建立法空真如，亦何以鉗勝論之口耶？故知雙破二執，原惟佛說也。
又如《吠陀》之說，以人為梵天所生。
《路歌夜多論》，即順世外道。
說鵝之白色，鹦鹉綠色，孔雀雜色，皆自然生，我亦如是。
見《金七十論》。
佛說既破自然，又破作者，而立因果鈎鎖之說。
然作者易破，自然難破，因果相追，必有無窮之過。
若建立一因為始，更無他因者，即與自然說同。
非說萬法因迷而起，複何以難彼也？故知‘三界唯心’，原惟佛說也。
真按：佛說何以勝外道而為了義談，此處急須參透。
日知會王劉餘何朱諸傳 謹案：民國元年，今大總統黎公，時以副總統領鄂都督事。
于是年冬，特設武昌日知會調查紀錄所，創修《日知會志》。
以孫武、蔡濟民、季雨霖主所務，餘亦兼編輯。
搜集未竟。
迄于癸醜，而南北戰事起，餘退耕田裡，日知會調查紀錄所亦無形消滅，集稿散佚矣。
案：日知會始名科學補習所，則發起于清光緒甲辰夏，至乙巳四月改組為日知會，勢遂大，自是會員多有東渡或散布各省者。
海外同盟會成于乙巳之秋，其中要人，多出日知會。
如宋漁父，其最著也。
當是時，日知會與同盟會内外策應。
迄于丙午，日知會破壞，而會員繼起，分設共進會、文學社，再接再勵，故辛亥武昌一呼，光複舊物，非偶然已。
日知會諸子，多不羁之才。
而王漢、劉敬庵、餘仲勉、何見田、朱元成皆天資過人，立身有本末。
諸子但為未及古人，自一時之隽也。
而敬庵尤卓荦，乃皆以少年遭慘變，不得競其學，展其才，惜哉！餘自弱冠與諸子相從憂患，昔嘗論次其行事，以為之傳，癸醜散佚，今不可憶。
又年來心事惡劣，學殖荒落。
茲為諸子傳，蓋十不得彷佛其一二，聊以備國史之采雲爾。
王漢，字竹庵，湖北圻水人。
父兄皆名諸生。
漢生而岐嶷秀茁，習儒術，年十六，通五經義，詩文多傷時語，喜讀兵書及豪俠傳，購劍自舞，人或以癡诋之。
曾受學同縣何焜閣司馬。
焜閣故受學于同縣熊光大孝廉，治姚江學，辄縱談時事，導諸生厲實行，救國危。
漢聞之，瞿然有清世志。
居無何莅鄂，改名潮，字怒濤。
時潛江劉敬庵、黃岡何見田、江陵朱元成聚鄂謀革命，均交漢，就漢決事。
漢沉毅，少大言，諸人頗以此重