六、墨子
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墨家宗旨，曰尚賢，曰尚同，曰兼愛，曰天志，曰非攻，曰節用，曰節葬，曰明鬼，曰非樂，曰非命。
今其書除各本篇外，《法儀》則論天志；《七患》《辭過》，為節用之說；《三辨》亦論非樂；《公輸》闡非攻之旨；《耕柱》《貴義》《魯問》三篇，皆雜記墨子之言。
此外《經》上下、《經說》上下、《大/小取》六篇為名家言，今所謂論理學也。
《備城門》以下諸篇，為古兵家言。
墨翟非攻而主守，此其守禦之術也。
《非儒》《公孟》兩篇，專诘難儒家，而《修身》《親士》《所染》三篇，實為儒家言。
（《修身》《親士》二篇，與《大戴禮·曾子立事》相表裡，當決與《呂氏春秋·所染》篇同。
《呂氏春秋》亦多儒家言）因有疑其非《墨子》書者。
予按《淮南·要略》謂：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡财而貧民，服傷而害事，故背周道而用夏政。
”其說實為可據。
（見《辨梁任公陰陽五行說之來曆》。
又按《墨子書·七患篇》引《周書》之解，實當作《夏箴》，見孫氏《間诂》，又《公孟篇》墨子距公孟之辭曰：“子法周而未法夏也。
”并墨子用夏道之證）今《墨子書》引《詩》《書》之辭最多。
（予昔嘗輯之，然但及其引《詩》《書》之文，及其本文确為佚詩、佚書者，其與今文家經說同處，未能編輯，故尚未能寫定）百家中唯儒家最重法古，故孔子之作《六經》，雖義取創制，而仍以古書為據。
《墨子》多引《詩》《書》，既為他家所無；而其所引，又皆與儒家之說不背，即可知其學之本出于儒。
或謂墨之非儒，謂其學“累世莫殚，窮年莫究”，安得躬道之而躬自蹈之。
殊不知墨之非儒，僅以與其宗旨相背者為限；見下。
此外則未嘗不同。
且理固有必不能異者。
《公孟篇》：“子墨子與程子辯，稱于孔子。
程子曰：‘非儒，何故稱于孔子也？’子墨子曰：‘是亦當而不可易者也。
今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下。
當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。
翟曾無稱于孔子乎？’”又《貴義篇》：“子墨子南遊使衛，載書甚多。
弦唐子見而怪之，曰：‘夫子教公尚過，曰：“揣世直而已”；今夫子載書甚多，何也？’子墨子曰：‘翟聞之，同歸之物，信有誤者，是以書多也。
今若過之心者數逆于精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。
’”然則墨子之非讀書，亦非夫讀之而不知其要；又謂已知其要者，不必更讀耳，非謂凡人皆不當讀書也。
其“三表”之說，即謂上本之古聖王之事，而安得不讀書。
其稱引《詩》《書》，又何怪焉？然則墨子之學，初出于儒，後雖立異，而有其異仍有其同者存，此三篇亦未必非《墨子書》矣（墨學與他家特異之處，及其長短，已見前）。
墨家之書，《漢志》著錄者，除《墨子》外，又有《尹佚》二篇，《田俅子》三篇，《我子》一篇，《随巢子》六篇，《胡非子》三篇。
隋、唐《志》僅存《墨子》《随巢子》《胡非子》。
（《舊唐志》無《随巢子》）《宋志》則僅存《墨子》矣。
《通志·藝文略》，《墨子》有《樂台注》，《晉書·隐逸傳》載魯勝《星辯注叙》，今其書皆不傳。
墨子上說下教，文最淺俗，說本易通。
徒以傳授久絕，治其書者亦鮮；書中既多古言古字，又包名家、兵家、專門之言，遂至幾不可讀。
清畢沅，始為之校注；其後治《墨子》者，亦有數家；孫诒讓乃集其成，而成《墨子間诂》，而其書始煥然大明。
然名家言，在中國久成絕學；孫氏創通其說，阙憾猶多。
近人得歐洲名學，以相印證，而其說又有進。
梁啟超《墨經校釋》，胡适《中國哲學史大綱》上卷中涉墨學者，皆可讀也。
予所知又有張之銳《新考正墨經注》，刻于河南，惜未得讀。
《學衡雜志》載永嘉李氏笠《定本墨子間诂校補序》，則似僅寫定而未刊行也。
《親士》第一 《修身》第二 《所染》第三 此三篇皆儒家言，已見前。
《所染篇》上半與《呂氏春秋·當染篇》同，而下半絕異。
或以其所引事多出墨子之後，疑其非《墨子書》；然某子之标題，本隻以表明學派，非謂書即其人所著，則此等處正不足疑矣。
《法儀》第四 此篇為天志之說。
《七患》第五 此篇論節用之義，兼及守禦。
《辭過》第六 孫雲：“此篇與《節用篇》文意略同。
《群書治要》引并入《七患篇》，此疑後人妄分，非古也。
” 《三辯》第七 此篇為非樂之說。
篇中載程繁之問，與墨子之答，辭不相涉。
今案此篇本有阙文，墨子答程繁之辭，蓋亦有阙也。
《尚賢上》第八 《尚賢中》第九 《尚賢下》第十 凡《尚賢》《尚同》等篇，文字皆極累重。
蓋墨子上說下教，強聒不舍，故其辭質而不文也。
《尚同上》第十一 《尚同中》第十二 《尚同下》第十三 三篇相複，中最詳，上最略。
以中、上二篇相校，顯見上篇有阙。
尚同以天為極則，說與《天志》相通。
尚同之義，或有訾其近于專制者。
然鏟滅異論，固不可，而是非太無标準亦有害。
戰國時正值群言淆亂之際，所患者不在異論之不申，而
今其書除各本篇外，《法儀》則論天志；《七患》《辭過》，為節用之說；《三辨》亦論非樂；《公輸》闡非攻之旨；《耕柱》《貴義》《魯問》三篇，皆雜記墨子之言。
此外《經》上下、《經說》上下、《大/小取》六篇為名家言，今所謂論理學也。
《備城門》以下諸篇，為古兵家言。
墨翟非攻而主守，此其守禦之術也。
《非儒》《公孟》兩篇，專诘難儒家，而《修身》《親士》《所染》三篇，實為儒家言。
（《修身》《親士》二篇，與《大戴禮·曾子立事》相表裡，當決與《呂氏春秋·所染》篇同。
《呂氏春秋》亦多儒家言）因有疑其非《墨子》書者。
予按《淮南·要略》謂：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡财而貧民，服傷而害事，故背周道而用夏政。
”其說實為可據。
（見《辨梁任公陰陽五行說之來曆》。
又按《墨子書·七患篇》引《周書》之解，實當作《夏箴》，見孫氏《間诂》，又《公孟篇》墨子距公孟之辭曰：“子法周而未法夏也。
”并墨子用夏道之證）今《墨子書》引《詩》《書》之辭最多。
（予昔嘗輯之，然但及其引《詩》《書》之文，及其本文确為佚詩、佚書者，其與今文家經說同處，未能編輯，故尚未能寫定）百家中唯儒家最重法古，故孔子之作《六經》，雖義取創制，而仍以古書為據。
《墨子》多引《詩》《書》，既為他家所無；而其所引，又皆與儒家之說不背，即可知其學之本出于儒。
或謂墨之非儒，謂其學“累世莫殚，窮年莫究”，安得躬道之而躬自蹈之。
殊不知墨之非儒，僅以與其宗旨相背者為限；見下。
此外則未嘗不同。
且理固有必不能異者。
《公孟篇》：“子墨子與程子辯，稱于孔子。
程子曰：‘非儒，何故稱于孔子也？’子墨子曰：‘是亦當而不可易者也。
今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下。
當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。
翟曾無稱于孔子乎？’”又《貴義篇》：“子墨子南遊使衛，載書甚多。
弦唐子見而怪之，曰：‘夫子教公尚過，曰：“揣世直而已”；今夫子載書甚多，何也？’子墨子曰：‘翟聞之，同歸之物，信有誤者，是以書多也。
今若過之心者數逆于精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。
’”然則墨子之非讀書，亦非夫讀之而不知其要；又謂已知其要者，不必更讀耳，非謂凡人皆不當讀書也。
其“三表”之說，即謂上本之古聖王之事，而安得不讀書。
其稱引《詩》《書》，又何怪焉？然則墨子之學，初出于儒，後雖立異，而有其異仍有其同者存，此三篇亦未必非《墨子書》矣（墨學與他家特異之處，及其長短，已見前）。
墨家之書，《漢志》著錄者，除《墨子》外，又有《尹佚》二篇，《田俅子》三篇，《我子》一篇，《随巢子》六篇，《胡非子》三篇。
隋、唐《志》僅存《墨子》《随巢子》《胡非子》。
（《舊唐志》無《随巢子》）《宋志》則僅存《墨子》矣。
《通志·藝文略》，《墨子》有《樂台注》，《晉書·隐逸傳》載魯勝《星辯注叙》，今其書皆不傳。
墨子上說下教，文最淺俗，說本易通。
徒以傳授久絕，治其書者亦鮮；書中既多古言古字，又包名家、兵家、專門之言，遂至幾不可讀。
清畢沅，始為之校注；其後治《墨子》者，亦有數家；孫诒讓乃集其成，而成《墨子間诂》，而其書始煥然大明。
然名家言，在中國久成絕學；孫氏創通其說，阙憾猶多。
近人得歐洲名學，以相印證，而其說又有進。
梁啟超《墨經校釋》，胡适《中國哲學史大綱》上卷中涉墨學者，皆可讀也。
予所知又有張之銳《新考正墨經注》，刻于河南，惜未得讀。
《學衡雜志》載永嘉李氏笠《定本墨子間诂校補序》，則似僅寫定而未刊行也。
《親士》第一 《修身》第二 《所染》第三 此三篇皆儒家言，已見前。
《所染篇》上半與《呂氏春秋·當染篇》同，而下半絕異。
或以其所引事多出墨子之後，疑其非《墨子書》；然某子之标題，本隻以表明學派，非謂書即其人所著，則此等處正不足疑矣。
《法儀》第四 此篇為天志之說。
《七患》第五 此篇論節用之義，兼及守禦。
《辭過》第六 孫雲：“此篇與《節用篇》文意略同。
《群書治要》引并入《七患篇》，此疑後人妄分，非古也。
” 《三辯》第七 此篇為非樂之說。
篇中載程繁之問，與墨子之答，辭不相涉。
今案此篇本有阙文，墨子答程繁之辭，蓋亦有阙也。
《尚賢上》第八 《尚賢中》第九 《尚賢下》第十 凡《尚賢》《尚同》等篇，文字皆極累重。
蓋墨子上說下教，強聒不舍，故其辭質而不文也。
《尚同上》第十一 《尚同中》第十二 《尚同下》第十三 三篇相複，中最詳，上最略。
以中、上二篇相校，顯見上篇有阙。
尚同以天為極則，說與《天志》相通。
尚同之義，或有訾其近于專制者。
然鏟滅異論，固不可，而是非太無标準亦有害。
戰國時正值群言淆亂之際，所患者不在異論之不申，而