六、春秋
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《春秋》一書，凡有“三傳”。
昔以《公羊》《谷梁》為今文，《左氏》為古文。
自崔适《春秋複始》出，乃考定《谷梁》亦為古文。
《春秋》之記事，固以《左氏》為詳；然論大義，則必須取諸《公羊》。
此非偏主今學之言也。
孟子曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。
”若如後儒之言，《春秋》僅以記事，則《孟子》所謂義者，安在哉？大史公曰：“《春秋》文成數萬，其指數千。
”今《春秋》全經，僅萬七千字，安得雲數萬？且若皆作記事之書讀，則其文相同者，其義亦相同。
讀毛奇齡之《春秋屬辭比事表》，已盡《春秋》之能事矣，安得數千之指乎？《春秋》蓋史記舊名。
（韓起适魯，見《易象》與《魯春秋》，見左昭二年。
孟子曰：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。
”而《晉語》：司馬侯謂羊舌肸習于《春秋》，《楚語》：申叔論傳太子，曰：教以春秋。
蓋《乘》與《梼杌》為列國異名，而《春秋》則此類書之通名也。
《墨子》載《周春秋》記杜伯事，《宋春秋》記觀辜事，《燕春秋》記莊子儀事，亦皆謂之《春秋》）孔子修之，則實借以示義。
《魯春秋》之文，明見《禮記·坊記》。
孔子修之，有改其舊文者，如莊七年“星隕如雨”一條是也；有仍而不改者，如昭十二年“納北燕伯于陽”一條是也。
故子女子曰：“以《春秋》為《春秋》。
”闵元年。
《傳》曰：“定、哀多微辭。
主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。
”定元年。
封建之時，文網尚密，私家講學，尤為不經見之事；況于非議朝政、譏評人物乎？聖人“義不讪上，知不危身”，托魯史之舊文，傳微言于後學，蓋實有所不得已也，曷足怪哉！ 《易》與《春秋》，相為表裡。
蓋孔門治天下之道，其原理在《易》，其辦法則在《春秋》也。
今試就“元年春王正月”一條，舉示其義。
按傳曰：“元年者何？君之始年也。
春者何？歲之始也。
王者孰謂？謂文王也。
曷為先言王而後言正月？王正月也。
何言乎王正月？大一統也。
公何以不言即位？成公，意也。
”何君《解诂》曰：“《春秋》變一為元。
元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。
故上無所系，而使春系之也。
不言公言君者，所以通其義于王者。
《春秋》托新王受命于魯，故因以錄即位。
明王者當繼天奉元，養成萬物；春者，天地開關之端，養生之首，法象所出，四時本名也。
文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。
方陳受命，制正月，故假以為王法。
不言谥者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。
統者，總系之辭。
王者始受命，改制，布政施教于天下，莫不一一系于正月，故雲政教之始。
即位者，一國之始。
政莫大于正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正境内之治。
諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月而後言即位；政不由王出則不得為政，故先言王而後言正月也。
王者不承天以制号令則無法，故先言春而後言王；天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。
五者同日并見，相須成體；乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。
”按中國古代哲學，最尊崇自然力。
此項自然力，道家名之曰“道”，儒家謂之曰“元”。
（參看論讀子之法）《春秋》“元年春王正月”之“元”，即《易》“大哉乾元，萬物資始，乃統天”之“元”。
為宇宙自然之理，莫知其然而然，隻有随順，更無反抗。
人類一切舉措，能悉與之符，期為今人所謂“合理”；人類一切舉措而悉能合理，則更無餘事可言，而天下太平矣。
然空言一切舉措當合理甚易，實指何種舉措為合理則難；從現在不合理之世界，蕲至于合理之世界，其間一切舉措，一一為之拟定條例，則更難。
《春秋》一書，蓋即因此而作。
故有據亂、升平、太平三世之義。
二百四十年之中，儒家蓋以為自亂世至太平世之治法，皆已畢具，故曰：“《春秋》易為終乎哀十四年？曰備矣。
”曰：“撥亂世，反之正，莫近于《春秋》。
”曰：“萬物之散聚，皆在《春秋》”也。
（“物”“事”古通訓）《春秋》之為書如此。
其所說之義，究竟合與不合，姑措勿論。
而欲考見孔子之哲學，必不能無取乎是，則正極平易之理，非怪迂之談矣。
《公羊》一書，自有古學後，乃抑之與《左》《谷》同列，并稱“三傳”。
其實前此所謂《春秋》者，皆合今之《經》與《公
昔以《公羊》《谷梁》為今文，《左氏》為古文。
自崔适《春秋複始》出，乃考定《谷梁》亦為古文。
《春秋》之記事，固以《左氏》為詳；然論大義，則必須取諸《公羊》。
此非偏主今學之言也。
孟子曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。
”若如後儒之言，《春秋》僅以記事，則《孟子》所謂義者，安在哉？大史公曰：“《春秋》文成數萬，其指數千。
”今《春秋》全經，僅萬七千字，安得雲數萬？且若皆作記事之書讀，則其文相同者，其義亦相同。
讀毛奇齡之《春秋屬辭比事表》，已盡《春秋》之能事矣，安得數千之指乎？《春秋》蓋史記舊名。
（韓起适魯，見《易象》與《魯春秋》，見左昭二年。
孟子曰：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。
”而《晉語》：司馬侯謂羊舌肸習于《春秋》，《楚語》：申叔論傳太子，曰：教以春秋。
蓋《乘》與《梼杌》為列國異名，而《春秋》則此類書之通名也。
《墨子》載《周春秋》記杜伯事，《宋春秋》記觀辜事，《燕春秋》記莊子儀事，亦皆謂之《春秋》）孔子修之，則實借以示義。
《魯春秋》之文，明見《禮記·坊記》。
孔子修之，有改其舊文者，如莊七年“星隕如雨”一條是也；有仍而不改者，如昭十二年“納北燕伯于陽”一條是也。
故子女子曰：“以《春秋》為《春秋》。
”闵元年。
《傳》曰：“定、哀多微辭。
主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。
”定元年。
封建之時，文網尚密，私家講學，尤為不經見之事；況于非議朝政、譏評人物乎？聖人“義不讪上，知不危身”，托魯史之舊文，傳微言于後學，蓋實有所不得已也，曷足怪哉！ 《易》與《春秋》，相為表裡。
蓋孔門治天下之道，其原理在《易》，其辦法則在《春秋》也。
今試就“元年春王正月”一條，舉示其義。
按傳曰：“元年者何？君之始年也。
春者何？歲之始也。
王者孰謂？謂文王也。
曷為先言王而後言正月？王正月也。
何言乎王正月？大一統也。
公何以不言即位？成公，意也。
”何君《解诂》曰：“《春秋》變一為元。
元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。
故上無所系，而使春系之也。
不言公言君者，所以通其義于王者。
《春秋》托新王受命于魯，故因以錄即位。
明王者當繼天奉元，養成萬物；春者，天地開關之端，養生之首，法象所出，四時本名也。
文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。
方陳受命，制正月，故假以為王法。
不言谥者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。
統者，總系之辭。
王者始受命，改制，布政施教于天下，莫不一一系于正月，故雲政教之始。
即位者，一國之始。
政莫大于正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正境内之治。
諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月而後言即位；政不由王出則不得為政，故先言王而後言正月也。
王者不承天以制号令則無法，故先言春而後言王；天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。
五者同日并見，相須成體；乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。
”按中國古代哲學，最尊崇自然力。
此項自然力，道家名之曰“道”，儒家謂之曰“元”。
（參看論讀子之法）《春秋》“元年春王正月”之“元”，即《易》“大哉乾元，萬物資始，乃統天”之“元”。
為宇宙自然之理，莫知其然而然，隻有随順，更無反抗。
人類一切舉措，能悉與之符，期為今人所謂“合理”；人類一切舉措而悉能合理，則更無餘事可言，而天下太平矣。
然空言一切舉措當合理甚易，實指何種舉措為合理則難；從現在不合理之世界，蕲至于合理之世界，其間一切舉措，一一為之拟定條例，則更難。
《春秋》一書，蓋即因此而作。
故有據亂、升平、太平三世之義。
二百四十年之中，儒家蓋以為自亂世至太平世之治法，皆已畢具，故曰：“《春秋》易為終乎哀十四年？曰備矣。
”曰：“撥亂世，反之正，莫近于《春秋》。
”曰：“萬物之散聚，皆在《春秋》”也。
（“物”“事”古通訓）《春秋》之為書如此。
其所說之義，究竟合與不合，姑措勿論。
而欲考見孔子之哲學，必不能無取乎是，則正極平易之理，非怪迂之談矣。
《公羊》一書，自有古學後，乃抑之與《左》《谷》同列，并稱“三傳”。
其實前此所謂《春秋》者，皆合今之《經》與《公