大壯室筆記
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夾堂之廊，其為追仿舊法，又無疑也。
漢東、西廂如許叔慎所雲，雖與《禮經》位于東、西夾前者稍異，然其面積頗大，非如後世狹隘之廊也。
據《黃圖》引《宮殿疏》，“長樂前殿東西四十九丈七尺，兩杼中三十丈，深二十丈”，其東西之闊與未央前殿略同。
按杼即序，亦即廂（《說文》：“廂，廊也，廊，東、西序也”），則堂闊三十五丈，廂闊七丈三尺五寸，廂約為堂闊五分之一，殿七分之一，益以南北十二丈，亦可雲巨矣。
愚初頗疑其廣闊失當，不足盡信。
嗣知兩漢之廂，其用途亦異于後世之廊，蓋東廂者，群臣白事之室（《漢官舊儀》：“丞相府西曹六人，其五人往來白事東廂，為侍中，一人留府”），待駕之所（《漢書》王莽傳：“太後诏谒者引莽待殿東廂”），間亦召見臣工于是（《漢書》董賢傳：“哀帝崩，太皇太後召大司馬賢，引見東廂，問以喪事”），而太子視膳（《後漢書》班彪傳：“舊制：太子食湯沐十縣，設周衛交戟，五日一朝，因坐東廂省視膳食”），乃歲旱天子祈雨，亦于東廂為之（《後漢書》周舉傳，河南三輔大旱，五谷災偒，天子親自露坐德陽殿東廂請雨），則東廂為漢諸帝處決政務之便殿，亦為侍膳之室，附設于殿内者。
故秦、漢前殿，系聚合正殿、便殿及其他附設室于一處，非若明、清正朝大殿，隻供朝觐之用，宜其規模宏巨，非後世所有也。
至于長樂前殿兩杼間之闊，以慮尺計之，合乾隆六年營造尺二十二丈一尺四寸，即64.43米，與今太和殿略同，如獲漢初之尺較之，其差當益接近。
故二者之差，僅為東、西廂之闊，苟後者增建二廂，其闊即與長樂前殿等矣。
又就進深言之，慮尺十二丈，合前述營造尺八丈八尺五寸六分，約27米，較太和殿略小。
而未央前殿，深十五丈，依慮尺言，合營造尺十一丈七寸，即33.74米，大于太和殿僅二米餘，然則《宮殿疏》所述，亦非全出事理之外也。
他若東廂之在寝殿者，乃正寝之東、西室（《漢書》周昌傳：“呂後側耳于東廂聽。
”師古曰：“正寝之東、西室皆曰：廂，言形以廂箧之形”），可自此直達卧内，為出入之道（《漢書》金日?傳：“何羅褏白刃由東廂上，見日?，色變，直趨卧内，欲入……日?捽胡投何羅殿下”）。
宛若今五間或七間之廳，其夾堂之側房，即東、西二廂。
但東廂以外，諸書言西廂者甚少，僅王莽傳：“皇太子臨久病雖瘳，不平，朝見?茵輿行，見王路堂者，張于西廂。
”（《漢書》卷九十九·下），則臨病後朝見，特設帳于西廂，必為清靜閑宴之地無疑，故廂内又有西清之稱（揚雄《甘泉賦》：“溶萬後于西清。
”師古曰：“西清，西廂清閑之處也。
”又見司馬相如《上林賦》，王延壽《魯靈光殿賦》），由是觀之，非常室或在西廂之内，亦難言也。
建築中同名異物，數見不鮮，然無繁複難辨如“軒”者。
蓋小室曰：軒，樓闆曰：軒（《楚辭》：“縷檻層軒。
”王逸曰：“軒，樓闆也”），長廊有窗者亦曰：軒（張衡《蜀都賦》：“開高軒以臨山。
”注：“堂左、右長廊之有窗者”），其義不一。
若漢制天子臨軒，則為殿堂前檐特起，曲椽無脊，若今卷棚式及南方“和尚領”之狀，故天子不禦正座而禦平台者曰：臨軒。
考軒之起源，出自車制。
《說文》曲辀轓車謂之軒；轓即藩，車兩側之屏蔽，編竹為之。
轓上隆屈若弓者，曰：蓋轑，楚以外謂之“篷”（見《方言》，《釋名》，及戴東原《考工記圖》）。
惟轓與蓋轑限于車身之長，無以庇禦者，乃複于車前為屈篷前出，曰：軒。
夫人、卿大夫所禦者也（《左傳》：“歸夫人魚軒。
”又雲：“鶴有乘軒者”）。
其軒亦有高出蓋轑者，故《詩雲》：“戎車既安，如轾如軒。
”注曰：“軒車卻而後也。
”至若建築物之有軒，其初僅于檐下垂闆以蔽風雨，其闆自檐端引下，以斜撐支于柱之外側，稱為：“引檐”（見李誡《營造法式》卷六·小木作。
又日本法隆寺檐下亦如是）。
惟引檐呰弱易毀，且外觀簡陋，非宜于莊嚴堂殿，故于殿前設廊，隆屈如車軒之狀，亦謂之軒。
今南方寺廟、住宅廳堂之前廊，上施曲椽如弓，覆薄闆，蘇、常間稱為“鶴頸軒”，其名其狀，皆與古合，可雲信而有征者也。
若西漢前殿之軒，複霤重疊，《西京賦》謂為“重軒三階”，已非引檐可比。
而曹氏父子營邺者，周殿為軒，又不僅限于南面（左思《魏都賦》：“周軒中天”），其結構似更趨繁複矣。
殿有戶，戶外為簾（《漢書》外戚傳·孝成趙皇後條：“嚴持箧書置飾室南簾去，帝與昭儀坐，使客子解箧緘。
未已，帝使客子偏兼皆出，自閉戶，獨與昭儀在。
”因飾室推前殿亦如是），故太後臨朝謂之“垂簾”，所以障蔽内、外也。
殿内鋪席為坐（見前注），然未央宮殿有設地氈者，度前殿或亦如之（《西京雜記》：“溫室規地以罽賓氍毹。
”溫室，未央内庭之殿名也。
又《漢書》王吉傳：“廣廈之下，細旃之上”）。
禦座則設床上（見前注），以帳為飾，曰：武帳（《漢書》霍光傳：“皇太後被珠襦盛服坐武帳中，侍禦數百人，皆持兵……群臣以次上殿”）。
帳有帏（《漢書》汲黯傳：“上嘗坐武帳，黯前奏事，上不冠，望見黯，避帳中，使人可其奏”），置五兵于中，故名（汲黯傳·孟康注曰：“今禦武帳置兵闌、五兵于帳中也”）。
武帝時帳有甲、乙之别（《漢書》西域傳：“興造甲、乙之帳。
”注曰：“以甲、乙次第名之也。
”東方朔傳：“陛下誠能推甲、乙之帳，焚之四通之衢。
”又見同書卷七十二·禹貢傳。
《西京雜記》則雲：“上以琉璃、珠玉、明月、夜光，雜錯天下珍寶為甲帳，其次為乙帳；甲以居神，乙以自居”）。
六朝之際，史籍言帳者不一（《南史》宋高帝紀：内殿施黃紗帳。
又見梁武帝紀，張貴妃傳等），疑與席坐之習相終始也。
西漢朝會除便面（用以障面，蓋扇之類也，亦稱“屏面”。
見《漢書》王莽傳及張敞傳），禦座前亦設屏。
屏者，臨見屏氣之處（《風俗通》，示臣臨見自整屏氣處也。
《漢書》外戚傳·孝成趙皇後條：“須臾開戶，滹客子偏兼使緘封箧及綠绨方底，推置屏風東。
”又《漢書》叙傳“時乘輿幄坐，張畫屏風”）。
以孟嘗君傳推之，座後亦當有屏（《史記》孟嘗君傳：“待客坐語，而屏風後嘗有侍史，主記君與客語”）。
至若殿内各室以帷幕分隔，非皆一一有壁（見前述非常室），且得随時懸幕為房室，似極自由（見《兩漢官署》引謝夷吾傳）。
帷皆有組绶，所以系帷，并垂以為飾，悉席坐建築之特點，似非後世所有也。
而西漢之牆，亦有壁衣（《漢書》賈誼傳：“美者黼繡，今富人大賈嘉會召客者以被牆”），班氏謂為“屋不呈材，牆不露形，裛以藻繡，絡以綸連”，此或同處殿内，與帷幕具連帶關系者欤？ 《三輔黃圖》謂：“未央前殿至孝武時，以木蘭為棼橑，文杏為梁柱”，又謂“雕楹玉磶。
”其柱上之梁曰：虹梁（張衡《西京賦》：“抗應龍之虹梁。
”梁·李善注曰：“形似龍而曲如虹也”），《爾雅》：“杗廇謂之梁”，《毛傳》：罶，曲梁也。
廇、罶音近，故雲：杗廇。
其後刻木以象古制，如黃以周之釋克，則系有意為之（見黃氏《經說略》）。
故漢之應龍，殆亦雕飾之屬，非天然曲木甚明。
今清宮建築雖無此制，而南中月梁承唐、宋餘緒，猶存舊時面影也。
其浮柱、槺、棼、極、桴、榱、數者，後人诠釋綦詳，今無再及。
獨王延壽《魯靈光殿賦》叙鬥拱之狀，自下而上，曰：栌，曰：枅，曰：栭，曰：枝牚，程序甚清（“層栌磥垝以岌峨，曲枅要紹而環句，芝栭攢羅以戢孴，枝牚杈枒而斜據，傍夭以橫出，互黝纖而搏負，下岪蔚以璀錯，上崎嶬而重注，捷獵鱗集，支離分赴，縱橫駱驿，各有所趣”），而李明仲以枝牚為脊槫間之斜柱（見李誡《營造法式》卷一·總釋·上），私意引為未當。
蓋原文首言結構層次，次狀其縱橫叢聚之形，文義極為明晰。
故栌為座鬥，枅為拱、翹，栭為拱上升、鬥，栭上斜據者宜屬之下昂，未可訓為槫間之斜柱，按之構造方則，似應若此也。
他若殿中藻井，此當棟下（張衡《西京賦》：“蒂倒茄于藻井，披紅葩之狎獵”，注曰：“藻井當棟，交木為之，如井幹也”）。
依南北朝石窟之天頂言，中央或為方井斜上，覆以平頂，後世殿閣中鬥八，即自此演進者。
但雲岡石窟偶有方形小井中镌蓮瓣，西漢棟下藻井之四周，是否配列小井如近世之狀，尚難懸斷耳。
其井内以菱藻、荷渠為飾，則基于厭勝之說（《靈光殿賦》：“圜淵方井，反植荷渠。
”又《風俗通》曰：“今殿作天井，井者東井之象也，菱水中之物，皆所以厭火也”）。
此在術士、巫蠱盛行之西漢，藻井以外，鸱尾亦其一端，固無足異（《墨客揮犀》謂漢以宮殿多災，術者言天上有魚尾星，宜為其象以禳之，始有此飾）。
惟《論語》：“山節藻棁”，已有先例，非自兩漢始也。
漢人每言壁帶（《漢書》外戚傳·趙皇後條：“白玉階壁帶。
”又同書翼奉傳：“二年戊午，地大震于隴西郡，毀落太上廟殿壁木飾”），顔師古謂為“壁之橫木，露出如帶”，疑即各柱間之梁枋也。
壁帶之上，往往飾以黃金釭，函藍田璧、明珠、翠羽數者（見趙皇後條），按釭者車輪之毂，空其中以受軸，其形圓，以金為之，釭中雜錯玉璧、明珠、翠羽之屬（見前條晉灼及顔師古注。
又《黃圖》未央前殿，“黃金為壁帶，間以和氏珍玉，風至其聲玲珑然”），故又雲：列錢（班固《西都賦》：“金釭銜璧，是為列錢。
”注曰：“行列似錢也”）。
餘如華榱、璧珰（見《黃圖》未央前殿條。
又班固《西京賦》：“裁金璧以飾珰。
”韋昭曰：裁金為璧，以當榱頭），銅切冒，黃金塗（外戚傳·趙皇後條：“切皆銅沓冒，黃金塗。
”師古曰：切，門限也）。
金鋪（司馬相如《長門賦》：“擠玉戶以撼金鋪兮。
”以金為戶之鋪首也），琉璃窗（《西京雜記》：昭陽殿“窗扉多是綠琉璃，亦皆達照毛發，不得藏也”），俱以金玉、珍異為飾。
梁、柱之端，則束以帶環，防木之潰裂（《後漢書》禮儀志·注：“德陽殿一柱三帶”）。
後世物力不逮，惟以彩畫模傚舊時形象，如明、清梁、枋彩畫之箍頭，即其遺制。
而朝鮮宮殿之柱端（見《朝鮮古迹圖譜》），且有實物存焉。
至西漢彩畫，董賢宅（《西京雜記》：“柱壁皆畫雲氣花卉，山靈鬼怪”），及《靈光殿賦》（“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青”）所言，多取材自然物（《靈光殿賦》言：“飛禽走獸，奔虎虬龍，朱鳥騰虵，白鹿蟠螭，狡兔猨狖，玄态胡人，神仙玉女，其類不一”），尚存《禮記》棁畫侏儒之習。
而當時壁畫，以胡粉為地，界以青紫，頗與彩畫類似（《漢代風俗制度史》引蔡質《漢官典質》：“明光殿省中皆以胡粉塗殿，紫青界之，畫古烈士重行、書贊雲”），疑古之畫工皆能為此二者，若麒麟閣（《漢書》蘇武傳：“宣帝圖畫功臣像于此”），甲館畫堂（《漢書》元後傳：“生成帝于甲館畫堂”），畫室（《漢書》霍光傳：“止畫室中不入”），西閣（《漢書》楊敞傳：“上觀西閣上畫人”），及廣川王殿門（《漢書》廣川惠王傳：“其殿門有成慶畫，短衣大袴長劍。
”又雲：“畫工畫望卿舍。
”望卿，王姬也），青漢壁畫之例。
東漢武梁祠諸石刻，即胎息于此。
然則段成式言唐寺院地獄諸圖，亦僅易舊日帝王、忠臣、孝子、賢婦等像，為釋梵諸部，不足異也。
漢宮殿屋頂多為重檐（《漢書》張敞傳：“圍守王宮，得之殿屋重轑中。
”蘇林曰：“重轑，重棼也。
”以王宮推宮殿如是），四注（《周禮》考工記：“四阿重屋。
”鄭注曰：“四阿若今四注屋也”），與東漢石刻所示者一緻，獨無雲岡石窟九脊殿之例，然未能斷西漢即無此制也。
其時反宇（班固《西都賦》：“上反宇以蓋載。
”張衡《西京賦》“反宇業業”），飛檐（《西京賦》“飛檐”），亦見于記錄，則屋角上翹必同時發生，蓋為反宇結構當然之結果，未必蓄意為之。
伊東博士據東魏石刻，謂裹角之法始于南北朝（見伊東忠太《支那建築史》），此在近世學者無證不信之習慣，未能目為不當，但班、張二賦外，如何宴《景福殿賦》（“飛櫩翼以軒翥，反宇以高骧”），陸翙《邺中記》（“鳳陽門高二十五丈，上六層，反宇向陽”），鹹言反字，似不能概置文獻于不顧也。
漢世之瓦當（即壽頭），有作半圓體者，然以圓形居多，适與燕故都出土皆半圓者相反，似漢受秦之影響（秦瓦當多作圓形，見《秦、漢瓦當文》諸文），與周稍異，而諸書所收周、秦、漢諸例，皆無勾滴（即滴水），疑當時尚無此物。
又據何叙甫先生所藏漢瓦當，及于燕故都發掘出土之瓦當，其花紋、文字凹處，偶有朱丹粘附其間，丹下亦有塗白垩為地者，則因當時陶器無釉，僅以刷色為飾故耳。
漢宮殿脊甍之狀，今迄無可考，惟四注之屋，自側面視之，二垂脊凸起若棱，反宇之瓦凹陷若觚，觚棱之稱，或即緣此而生，殊未可知。
孝武時甍上置鸱尾（見前注）、銅鳳（《黃圖》引《漢書》：“建章宮玉堂殿，鑄銅鳳高五尺飾黃金，栖屋上，下有轉樞，向鳳若翔”），東漢石刻及魏武銅爵台亦皆如是。
自北周武帝毀邺中三台後，僅一見于唐武後營東都明堂，其後即已絕迹。
惟鸱尾流行最久，且傳播異域，而遼代脊飾，據梁思成先生《薊縣獨樂寺觀音閣、山門考》（《中國營造學社彙刊》三卷二期），知為古代鸱尾與宋以後獸吻間過渡之物，則西漢術士厭火之具，其影響竟及今日，亦可雲異數矣。
圖12 李誡《營造法式》卷三十一·大木作制度圖樣内，柱下有平闆曰：，置于礎石上，其寸法見同書卷五（“凡造柱下，徑周各出柱三分，厚十分，下三分為平，其上并為欹，上徑四周各殺三分，令與柱身通上勻平”），惟未言及用途。
竊意者，柱下之防濕層也，以扁若闆，木之纖維亦保持水平狀态，濕潤緣礎上升者，其侵入水平纖維，恒較垂直者稍難，而體腐朽，得随時撤換，不緻累及柱身，故古以銅為柱，職是故耳（《戰國策》：“董子之治晉陽也，公宮之室皆以煉銅為柱質”）。
民國丁卯夏，愚于蘇州燕家濱友人柳士英君宅中，見其廳堂結構古陋，柱下之赫然呈于目前，詢知宅屬華姓，建築年代不明。
嗣周元甫君以影片見贻（圖12），雖其下無礎，且之形狀比例，亦未與《營造法式》吻合，然自紹興間王?重刊此書于平江以來（見《中國營造學社彙刊》一卷二期，葉遐庵先生《紹興重刊〈營造法式〉者之曆史與旁證》），曆時約八百載，舊法猶存一二，不失宋代建築變遷之一參考也。
辨《辍耕錄》“記宋宮殿”之誤 陶氏《辍耕錄》卷十八，以楊奂《汴故宮記》與陳随應《南渡行宮記》二文，合題為《記宋宮室》。
愚嘗以《宋史·地理志》汴京宮阙制度與楊記對校，知楊氏所雲汴故宮，乃指金之南京言，非宋汴京也。
按宋靖康之變，艮嶽摧殘過半（《宋史》地理志·艮嶽·注引《容齋三筆》：“金人再至，圍城日久，欽宗命取山禽、水鳥十餘萬，盡拆之汴河，聽其所之。
拆屋為薪，鑿石為炮，伐竹為筚籬。
又取大鹿數百千頭殺之，以?衛士。
”）。
其後海陵營中都，凡屏扆窗牖，均掠自汴京，則當時宋大内僅存軀殼，荒廢可知。
嗣海陵貞元元年，以宋汴京為南京。
三年五月，南京大内災，此僅存軀殼，亦付諸一炬。
其年冬，命宰臣張浩及敬嗣晖、梁珫等營南京宮室，運一木之費至二千萬，牽一車之力至五百人。
宮殿之飾，遍傅黃金，而後間以五彩，金屑飛空如落雪，一殿之費以億萬計，成而後毀，務極華麗，事具《金史》海陵本紀（光緒《順天府志》引此段于金中都·宮殿條，亦誤），則金南京已非宋汴京之舊甚明。
今以楊記校宋史，其外庭諸門、殿大體符合，似依宋宮故基建造者。
惟内庭自仁安殿以北，繁簡不一，原籍具在，不難覆按。
又據《元史》楊奂本傳（《辍耕錄》奂作煥，亦誤），奂以太宗十年戊戌試進士第一，授河南路征收課稅所長官兼廉訪使。
記文謂己亥按部至汴，即及第之次年，時距金亡國五載，其雲汴長吏宴于廢宮之長生殿，應為金南京宮苑，故原文僅稱廢宮，未言宋故宮。
陶氏殆以金南京宮阙配置，大體襲宋宮之舊，故與陳氏《南度行宮記》混置一處欤？ 古代之溫度 西漢宮有淩室、織室、蠶室。
又有以人力增高室内溫度，助植物之發育，若近世西方之溫室者。
據《漢書》召信臣傳：“太官園種冬生蔥韭菜茹，覆以屋庑，晝夜難蘊火，待溫氣乃生。
信臣以為此皆不時之物，有傷于人，不宜以奉供養，及它非法食物，悉奏罷，省費歲數千萬。
”此殆密閉室内，與外隔斷，難難火溫之，略與蠶室同一情狀。
惟是否自地坑生火，如暖殿構造，尚屬不明。
柱跗 《隋書》宇文恺傳述宋、齊明堂一節，謂：“臣得目觀，遂量步數記其尺丈，猶見基内有焚燒殘柱，毀斫之餘，入地一丈，俨然如舊。
柱下以樟木為跗，長丈餘，闊四尺許，兩兩相并，瓦安數重。
”按柱下設礎，防濕潤上升，其法由來已久，此則深入土内，與常制異，頗疑“跗”為柎之誤。
蓋柎與桴通，方木也。
六朝之際，猶行席坐，席下木架必承以巨木，而牆壁下亦往往有柎，如今之下檻。
安樂于陳亡之後，兵燹之餘，觀明堂故基于瓦礫荊棘中，故雲入地一丈耳。
西漢陵寝 三代以前無墓祭，王者之葬，封樹而已（《周禮》春官·冢人：“先王之葬居中……以爵等為丘封之度，與其樹數”）。
其始僅雲墓（《左傳》：“淆有二陵，其南陵夏後臯之墓也”）。
春秋以降，因山丘高大，曰：邱（楚昭王昭邱，趙武靈王靈邱），曰：陵（《史記》趙世家：“肅侯十五年起壽陵。
”秦本紀：“惠文王葬公陵。
”又悼武王永陵，孝文王壽陵，其例不一），要皆有墳無寝。
自始皇治骊山，穿三泉，下銅以緻椁，上崇山墳（《史記》秦始皇本紀，及《漢書》劉向傳），秉事死如生之義。
又建寝園（朱孔陽《曆代陵寝備考》），遊館（《漢書》劉向傳），象人君之居，前有朝，後有寝，周城二重（《輿地備考》：陵内城周五城，外城周十二裡），故陵寝之名始于秦。
西漢因襲秦制，其天子即位之明年，将作大匠營陵（見《後漢書》禮儀志·注引《漢舊儀略》；又《漢書》武帝紀：建元二年（公元前139年）置茂陵邑，即登極次年，與此符合）。
起園邑，缭以城垣（《漢書》高後紀，城長陵注引《黃圖》雲：“長陵城周七裡一百八十步。
”又景帝紀五年作陽陵邑，及武帝紀置茂陵條），徙丞相、将軍、列侯、吏二千石及郡國高赀、富豪實之（《漢書》地理志：“漢興，徙齊諸田、楚昭、屈、景及諸功臣家于長陵。
”又武帝紀元朔二年，“徙郡國豪傑及赀三百萬以上于茂陵”，及同紀太始元年，宣帝紀本始元年，元康元年諸條），為造宅第（《漢書》宣帝紀：“本始二年（公元前72年）春，以水衡錢為平陵徙民起宅第。
”應邵曰：“水衡與少府皆天子私藏。
”），賜田錢（《漢書》景帝紀：五年夏，“募民徙陽陵，賜錢二十萬”。
武帝紀：“建元三年賜徙茂陵者戶錢二十萬，田二頃。
”），設官寺（見《三輔黃圖》長陵條），發近郡卒、将軍、尉、侯（見《後漢書》禮儀志·注引《皇覽》），龐大與郡邑無殊（《三輔黃圖》引《三輔舊事》：“武帝于槐裡茂鄉，徙戶一萬六千置茂陵。
”《漢書》成帝紀：鴻嘉二年（公元前19年），“徙郡國豪傑赀五百萬以上五千戶于昌陵”），孟堅謂為三選七遷，充奉陵邑，欲以彊幹弱枝者是也。
陵地用地七頃。
其圹曰：方中，占地一頃，深十三丈（《後漢書》禮儀志·注引《漢舊儀略》），築為方城（見前注引《皇覽》）。
玄室曰：明中，高一丈七尺（見前注引《三輔黃圖》），納梓宮于内。
棺外累黃腸
漢東、西廂如許叔慎所雲，雖與《禮經》位于東、西夾前者稍異，然其面積頗大，非如後世狹隘之廊也。
據《黃圖》引《宮殿疏》，“長樂前殿東西四十九丈七尺，兩杼中三十丈，深二十丈”，其東西之闊與未央前殿略同。
按杼即序，亦即廂（《說文》：“廂，廊也，廊，東、西序也”），則堂闊三十五丈，廂闊七丈三尺五寸，廂約為堂闊五分之一，殿七分之一，益以南北十二丈，亦可雲巨矣。
愚初頗疑其廣闊失當，不足盡信。
嗣知兩漢之廂，其用途亦異于後世之廊，蓋東廂者，群臣白事之室（《漢官舊儀》：“丞相府西曹六人，其五人往來白事東廂，為侍中，一人留府”），待駕之所（《漢書》王莽傳：“太後诏谒者引莽待殿東廂”），間亦召見臣工于是（《漢書》董賢傳：“哀帝崩，太皇太後召大司馬賢，引見東廂，問以喪事”），而太子視膳（《後漢書》班彪傳：“舊制：太子食湯沐十縣，設周衛交戟，五日一朝，因坐東廂省視膳食”），乃歲旱天子祈雨，亦于東廂為之（《後漢書》周舉傳，河南三輔大旱，五谷災偒，天子親自露坐德陽殿東廂請雨），則東廂為漢諸帝處決政務之便殿，亦為侍膳之室，附設于殿内者。
故秦、漢前殿，系聚合正殿、便殿及其他附設室于一處，非若明、清正朝大殿，隻供朝觐之用，宜其規模宏巨，非後世所有也。
至于長樂前殿兩杼間之闊，以慮尺計之，合乾隆六年營造尺二十二丈一尺四寸，即64.43米，與今太和殿略同，如獲漢初之尺較之，其差當益接近。
故二者之差，僅為東、西廂之闊，苟後者增建二廂，其闊即與長樂前殿等矣。
又就進深言之，慮尺十二丈，合前述營造尺八丈八尺五寸六分，約27米，較太和殿略小。
而未央前殿，深十五丈，依慮尺言，合營造尺十一丈七寸，即33.74米，大于太和殿僅二米餘，然則《宮殿疏》所述，亦非全出事理之外也。
他若東廂之在寝殿者，乃正寝之東、西室（《漢書》周昌傳：“呂後側耳于東廂聽。
”師古曰：“正寝之東、西室皆曰：廂，言形以廂箧之形”），可自此直達卧内，為出入之道（《漢書》金日?傳：“何羅褏白刃由東廂上，見日?，色變，直趨卧内，欲入……日?捽胡投何羅殿下”）。
宛若今五間或七間之廳，其夾堂之側房，即東、西二廂。
但東廂以外，諸書言西廂者甚少，僅王莽傳：“皇太子臨久病雖瘳，不平，朝見?茵輿行，見王路堂者，張于西廂。
”（《漢書》卷九十九·下），則臨病後朝見，特設帳于西廂，必為清靜閑宴之地無疑，故廂内又有西清之稱（揚雄《甘泉賦》：“溶萬後于西清。
”師古曰：“西清，西廂清閑之處也。
”又見司馬相如《上林賦》，王延壽《魯靈光殿賦》），由是觀之，非常室或在西廂之内，亦難言也。
建築中同名異物，數見不鮮，然無繁複難辨如“軒”者。
蓋小室曰：軒，樓闆曰：軒（《楚辭》：“縷檻層軒。
”王逸曰：“軒，樓闆也”），長廊有窗者亦曰：軒（張衡《蜀都賦》：“開高軒以臨山。
”注：“堂左、右長廊之有窗者”），其義不一。
若漢制天子臨軒，則為殿堂前檐特起，曲椽無脊，若今卷棚式及南方“和尚領”之狀，故天子不禦正座而禦平台者曰：臨軒。
考軒之起源，出自車制。
《說文》曲辀轓車謂之軒；轓即藩，車兩側之屏蔽，編竹為之。
轓上隆屈若弓者，曰：蓋轑，楚以外謂之“篷”（見《方言》，《釋名》，及戴東原《考工記圖》）。
惟轓與蓋轑限于車身之長，無以庇禦者，乃複于車前為屈篷前出，曰：軒。
夫人、卿大夫所禦者也（《左傳》：“歸夫人魚軒。
”又雲：“鶴有乘軒者”）。
其軒亦有高出蓋轑者，故《詩雲》：“戎車既安，如轾如軒。
”注曰：“軒車卻而後也。
”至若建築物之有軒，其初僅于檐下垂闆以蔽風雨，其闆自檐端引下，以斜撐支于柱之外側，稱為：“引檐”（見李誡《營造法式》卷六·小木作。
又日本法隆寺檐下亦如是）。
惟引檐呰弱易毀，且外觀簡陋，非宜于莊嚴堂殿，故于殿前設廊，隆屈如車軒之狀，亦謂之軒。
今南方寺廟、住宅廳堂之前廊，上施曲椽如弓，覆薄闆，蘇、常間稱為“鶴頸軒”，其名其狀，皆與古合，可雲信而有征者也。
若西漢前殿之軒，複霤重疊，《西京賦》謂為“重軒三階”，已非引檐可比。
而曹氏父子營邺者，周殿為軒，又不僅限于南面（左思《魏都賦》：“周軒中天”），其結構似更趨繁複矣。
殿有戶，戶外為簾（《漢書》外戚傳·孝成趙皇後條：“嚴持箧書置飾室南簾去，帝與昭儀坐，使客子解箧緘。
未已，帝使客子偏兼皆出，自閉戶，獨與昭儀在。
”因飾室推前殿亦如是），故太後臨朝謂之“垂簾”，所以障蔽内、外也。
殿内鋪席為坐（見前注），然未央宮殿有設地氈者，度前殿或亦如之（《西京雜記》：“溫室規地以罽賓氍毹。
”溫室，未央内庭之殿名也。
又《漢書》王吉傳：“廣廈之下，細旃之上”）。
禦座則設床上（見前注），以帳為飾，曰：武帳（《漢書》霍光傳：“皇太後被珠襦盛服坐武帳中，侍禦數百人，皆持兵……群臣以次上殿”）。
帳有帏（《漢書》汲黯傳：“上嘗坐武帳，黯前奏事，上不冠，望見黯，避帳中，使人可其奏”），置五兵于中，故名（汲黯傳·孟康注曰：“今禦武帳置兵闌、五兵于帳中也”）。
武帝時帳有甲、乙之别（《漢書》西域傳：“興造甲、乙之帳。
”注曰：“以甲、乙次第名之也。
”東方朔傳：“陛下誠能推甲、乙之帳，焚之四通之衢。
”又見同書卷七十二·禹貢傳。
《西京雜記》則雲：“上以琉璃、珠玉、明月、夜光，雜錯天下珍寶為甲帳，其次為乙帳；甲以居神，乙以自居”）。
六朝之際，史籍言帳者不一（《南史》宋高帝紀：内殿施黃紗帳。
又見梁武帝紀，張貴妃傳等），疑與席坐之習相終始也。
西漢朝會除便面（用以障面，蓋扇之類也，亦稱“屏面”。
見《漢書》王莽傳及張敞傳），禦座前亦設屏。
屏者，臨見屏氣之處（《風俗通》，示臣臨見自整屏氣處也。
《漢書》外戚傳·孝成趙皇後條：“須臾開戶，滹客子偏兼使緘封箧及綠绨方底，推置屏風東。
”又《漢書》叙傳“時乘輿幄坐，張畫屏風”）。
以孟嘗君傳推之，座後亦當有屏（《史記》孟嘗君傳：“待客坐語，而屏風後嘗有侍史，主記君與客語”）。
至若殿内各室以帷幕分隔，非皆一一有壁（見前述非常室），且得随時懸幕為房室，似極自由（見《兩漢官署》引謝夷吾傳）。
帷皆有組绶，所以系帷，并垂以為飾，悉席坐建築之特點，似非後世所有也。
而西漢之牆，亦有壁衣（《漢書》賈誼傳：“美者黼繡，今富人大賈嘉會召客者以被牆”），班氏謂為“屋不呈材，牆不露形，裛以藻繡，絡以綸連”，此或同處殿内，與帷幕具連帶關系者欤？ 《三輔黃圖》謂：“未央前殿至孝武時，以木蘭為棼橑，文杏為梁柱”，又謂“雕楹玉磶。
”其柱上之梁曰：虹梁（張衡《西京賦》：“抗應龍之虹梁。
”梁·李善注曰：“形似龍而曲如虹也”），《爾雅》：“杗廇謂之梁”，《毛傳》：罶，曲梁也。
廇、罶音近，故雲：杗廇。
其後刻木以象古制，如黃以周之釋克，則系有意為之（見黃氏《經說略》）。
故漢之應龍，殆亦雕飾之屬，非天然曲木甚明。
今清宮建築雖無此制，而南中月梁承唐、宋餘緒，猶存舊時面影也。
其浮柱、槺、棼、極、桴、榱、數者，後人诠釋綦詳，今無再及。
獨王延壽《魯靈光殿賦》叙鬥拱之狀，自下而上，曰：栌，曰：枅，曰：栭，曰：枝牚，程序甚清（“層栌磥垝以岌峨，曲枅要紹而環句，芝栭攢羅以戢孴，枝牚杈枒而斜據，傍夭以橫出，互黝纖而搏負，下岪蔚以璀錯，上崎嶬而重注，捷獵鱗集，支離分赴，縱橫駱驿，各有所趣”），而李明仲以枝牚為脊槫間之斜柱（見李誡《營造法式》卷一·總釋·上），私意引為未當。
蓋原文首言結構層次，次狀其縱橫叢聚之形，文義極為明晰。
故栌為座鬥，枅為拱、翹，栭為拱上升、鬥，栭上斜據者宜屬之下昂，未可訓為槫間之斜柱，按之構造方則，似應若此也。
他若殿中藻井，此當棟下（張衡《西京賦》：“蒂倒茄于藻井，披紅葩之狎獵”，注曰：“藻井當棟，交木為之，如井幹也”）。
依南北朝石窟之天頂言，中央或為方井斜上，覆以平頂，後世殿閣中鬥八，即自此演進者。
但雲岡石窟偶有方形小井中镌蓮瓣，西漢棟下藻井之四周，是否配列小井如近世之狀，尚難懸斷耳。
其井内以菱藻、荷渠為飾，則基于厭勝之說（《靈光殿賦》：“圜淵方井，反植荷渠。
”又《風俗通》曰：“今殿作天井，井者東井之象也，菱水中之物，皆所以厭火也”）。
此在術士、巫蠱盛行之西漢，藻井以外，鸱尾亦其一端，固無足異（《墨客揮犀》謂漢以宮殿多災，術者言天上有魚尾星，宜為其象以禳之，始有此飾）。
惟《論語》：“山節藻棁”，已有先例，非自兩漢始也。
漢人每言壁帶（《漢書》外戚傳·趙皇後條：“白玉階壁帶。
”又同書翼奉傳：“二年戊午，地大震于隴西郡，毀落太上廟殿壁木飾”），顔師古謂為“壁之橫木，露出如帶”，疑即各柱間之梁枋也。
壁帶之上，往往飾以黃金釭，函藍田璧、明珠、翠羽數者（見趙皇後條），按釭者車輪之毂，空其中以受軸，其形圓，以金為之，釭中雜錯玉璧、明珠、翠羽之屬（見前條晉灼及顔師古注。
又《黃圖》未央前殿，“黃金為壁帶，間以和氏珍玉，風至其聲玲珑然”），故又雲：列錢（班固《西都賦》：“金釭銜璧，是為列錢。
”注曰：“行列似錢也”）。
餘如華榱、璧珰（見《黃圖》未央前殿條。
又班固《西京賦》：“裁金璧以飾珰。
”韋昭曰：裁金為璧，以當榱頭），銅切冒，黃金塗（外戚傳·趙皇後條：“切皆銅沓冒，黃金塗。
”師古曰：切，門限也）。
金鋪（司馬相如《長門賦》：“擠玉戶以撼金鋪兮。
”以金為戶之鋪首也），琉璃窗（《西京雜記》：昭陽殿“窗扉多是綠琉璃，亦皆達照毛發，不得藏也”），俱以金玉、珍異為飾。
梁、柱之端，則束以帶環，防木之潰裂（《後漢書》禮儀志·注：“德陽殿一柱三帶”）。
後世物力不逮，惟以彩畫模傚舊時形象，如明、清梁、枋彩畫之箍頭，即其遺制。
而朝鮮宮殿之柱端（見《朝鮮古迹圖譜》），且有實物存焉。
至西漢彩畫，董賢宅（《西京雜記》：“柱壁皆畫雲氣花卉，山靈鬼怪”），及《靈光殿賦》（“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青”）所言，多取材自然物（《靈光殿賦》言：“飛禽走獸，奔虎虬龍，朱鳥騰虵，白鹿蟠螭，狡兔猨狖，玄态胡人，神仙玉女，其類不一”），尚存《禮記》棁畫侏儒之習。
而當時壁畫，以胡粉為地，界以青紫，頗與彩畫類似（《漢代風俗制度史》引蔡質《漢官典質》：“明光殿省中皆以胡粉塗殿，紫青界之，畫古烈士重行、書贊雲”），疑古之畫工皆能為此二者，若麒麟閣（《漢書》蘇武傳：“宣帝圖畫功臣像于此”），甲館畫堂（《漢書》元後傳：“生成帝于甲館畫堂”），畫室（《漢書》霍光傳：“止畫室中不入”），西閣（《漢書》楊敞傳：“上觀西閣上畫人”），及廣川王殿門（《漢書》廣川惠王傳：“其殿門有成慶畫，短衣大袴長劍。
”又雲：“畫工畫望卿舍。
”望卿，王姬也），青漢壁畫之例。
東漢武梁祠諸石刻，即胎息于此。
然則段成式言唐寺院地獄諸圖，亦僅易舊日帝王、忠臣、孝子、賢婦等像，為釋梵諸部，不足異也。
漢宮殿屋頂多為重檐（《漢書》張敞傳：“圍守王宮，得之殿屋重轑中。
”蘇林曰：“重轑，重棼也。
”以王宮推宮殿如是），四注（《周禮》考工記：“四阿重屋。
”鄭注曰：“四阿若今四注屋也”），與東漢石刻所示者一緻，獨無雲岡石窟九脊殿之例，然未能斷西漢即無此制也。
其時反宇（班固《西都賦》：“上反宇以蓋載。
”張衡《西京賦》“反宇業業”），飛檐（《西京賦》“飛檐”），亦見于記錄，則屋角上翹必同時發生，蓋為反宇結構當然之結果，未必蓄意為之。
伊東博士據東魏石刻，謂裹角之法始于南北朝（見伊東忠太《支那建築史》），此在近世學者無證不信之習慣，未能目為不當，但班、張二賦外，如何宴《景福殿賦》（“飛櫩翼以軒翥，反宇以高骧”），陸翙《邺中記》（“鳳陽門高二十五丈，上六層，反宇向陽”），鹹言反字，似不能概置文獻于不顧也。
漢世之瓦當（即壽頭），有作半圓體者，然以圓形居多，适與燕故都出土皆半圓者相反，似漢受秦之影響（秦瓦當多作圓形，見《秦、漢瓦當文》諸文），與周稍異，而諸書所收周、秦、漢諸例，皆無勾滴（即滴水），疑當時尚無此物。
又據何叙甫先生所藏漢瓦當，及于燕故都發掘出土之瓦當，其花紋、文字凹處，偶有朱丹粘附其間，丹下亦有塗白垩為地者，則因當時陶器無釉，僅以刷色為飾故耳。
漢宮殿脊甍之狀，今迄無可考，惟四注之屋，自側面視之，二垂脊凸起若棱，反宇之瓦凹陷若觚，觚棱之稱，或即緣此而生，殊未可知。
孝武時甍上置鸱尾（見前注）、銅鳳（《黃圖》引《漢書》：“建章宮玉堂殿，鑄銅鳳高五尺飾黃金，栖屋上，下有轉樞，向鳳若翔”），東漢石刻及魏武銅爵台亦皆如是。
自北周武帝毀邺中三台後，僅一見于唐武後營東都明堂，其後即已絕迹。
惟鸱尾流行最久，且傳播異域，而遼代脊飾，據梁思成先生《薊縣獨樂寺觀音閣、山門考》（《中國營造學社彙刊》三卷二期），知為古代鸱尾與宋以後獸吻間過渡之物，則西漢術士厭火之具，其影響竟及今日，亦可雲異數矣。
圖12 李誡《營造法式》卷三十一·大木作制度圖樣内，柱下有平闆曰：，置于礎石上，其寸法見同書卷五（“凡造柱下，徑周各出柱三分，厚十分，下三分為平，其上并為欹，上徑四周各殺三分，令與柱身通上勻平”），惟未言及用途。
竊意者，柱下之防濕層也，以扁若闆，木之纖維亦保持水平狀态，濕潤緣礎上升者，其侵入水平纖維，恒較垂直者稍難，而體腐朽，得随時撤換，不緻累及柱身，故古以銅為柱，職是故耳（《戰國策》：“董子之治晉陽也，公宮之室皆以煉銅為柱質”）。
民國丁卯夏，愚于蘇州燕家濱友人柳士英君宅中，見其廳堂結構古陋，柱下之赫然呈于目前，詢知宅屬華姓，建築年代不明。
嗣周元甫君以影片見贻（圖12），雖其下無礎，且之形狀比例，亦未與《營造法式》吻合，然自紹興間王?重刊此書于平江以來（見《中國營造學社彙刊》一卷二期，葉遐庵先生《紹興重刊〈營造法式〉者之曆史與旁證》），曆時約八百載，舊法猶存一二，不失宋代建築變遷之一參考也。
辨《辍耕錄》“記宋宮殿”之誤 陶氏《辍耕錄》卷十八，以楊奂《汴故宮記》與陳随應《南渡行宮記》二文，合題為《記宋宮室》。
愚嘗以《宋史·地理志》汴京宮阙制度與楊記對校，知楊氏所雲汴故宮，乃指金之南京言，非宋汴京也。
按宋靖康之變，艮嶽摧殘過半（《宋史》地理志·艮嶽·注引《容齋三筆》：“金人再至，圍城日久，欽宗命取山禽、水鳥十餘萬，盡拆之汴河，聽其所之。
拆屋為薪，鑿石為炮，伐竹為筚籬。
又取大鹿數百千頭殺之，以?衛士。
”）。
其後海陵營中都，凡屏扆窗牖，均掠自汴京，則當時宋大内僅存軀殼，荒廢可知。
嗣海陵貞元元年，以宋汴京為南京。
三年五月，南京大内災，此僅存軀殼，亦付諸一炬。
其年冬，命宰臣張浩及敬嗣晖、梁珫等營南京宮室，運一木之費至二千萬，牽一車之力至五百人。
宮殿之飾，遍傅黃金，而後間以五彩，金屑飛空如落雪，一殿之費以億萬計，成而後毀，務極華麗，事具《金史》海陵本紀（光緒《順天府志》引此段于金中都·宮殿條，亦誤），則金南京已非宋汴京之舊甚明。
今以楊記校宋史，其外庭諸門、殿大體符合，似依宋宮故基建造者。
惟内庭自仁安殿以北，繁簡不一，原籍具在，不難覆按。
又據《元史》楊奂本傳（《辍耕錄》奂作煥，亦誤），奂以太宗十年戊戌試進士第一，授河南路征收課稅所長官兼廉訪使。
記文謂己亥按部至汴，即及第之次年，時距金亡國五載，其雲汴長吏宴于廢宮之長生殿，應為金南京宮苑，故原文僅稱廢宮，未言宋故宮。
陶氏殆以金南京宮阙配置，大體襲宋宮之舊，故與陳氏《南度行宮記》混置一處欤？ 古代之溫度 西漢宮有淩室、織室、蠶室。
又有以人力增高室内溫度，助植物之發育，若近世西方之溫室者。
據《漢書》召信臣傳：“太官園種冬生蔥韭菜茹，覆以屋庑，晝夜難蘊火，待溫氣乃生。
信臣以為此皆不時之物，有傷于人，不宜以奉供養，及它非法食物，悉奏罷，省費歲數千萬。
”此殆密閉室内，與外隔斷，難難火溫之，略與蠶室同一情狀。
惟是否自地坑生火，如暖殿構造，尚屬不明。
柱跗 《隋書》宇文恺傳述宋、齊明堂一節，謂：“臣得目觀，遂量步數記其尺丈，猶見基内有焚燒殘柱，毀斫之餘，入地一丈，俨然如舊。
柱下以樟木為跗，長丈餘，闊四尺許，兩兩相并，瓦安數重。
”按柱下設礎，防濕潤上升，其法由來已久，此則深入土内，與常制異，頗疑“跗”為柎之誤。
蓋柎與桴通，方木也。
六朝之際，猶行席坐，席下木架必承以巨木，而牆壁下亦往往有柎，如今之下檻。
安樂于陳亡之後，兵燹之餘，觀明堂故基于瓦礫荊棘中，故雲入地一丈耳。
西漢陵寝 三代以前無墓祭，王者之葬，封樹而已（《周禮》春官·冢人：“先王之葬居中……以爵等為丘封之度，與其樹數”）。
其始僅雲墓（《左傳》：“淆有二陵，其南陵夏後臯之墓也”）。
春秋以降，因山丘高大，曰：邱（楚昭王昭邱，趙武靈王靈邱），曰：陵（《史記》趙世家：“肅侯十五年起壽陵。
”秦本紀：“惠文王葬公陵。
”又悼武王永陵，孝文王壽陵，其例不一），要皆有墳無寝。
自始皇治骊山，穿三泉，下銅以緻椁，上崇山墳（《史記》秦始皇本紀，及《漢書》劉向傳），秉事死如生之義。
又建寝園（朱孔陽《曆代陵寝備考》），遊館（《漢書》劉向傳），象人君之居，前有朝，後有寝，周城二重（《輿地備考》：陵内城周五城，外城周十二裡），故陵寝之名始于秦。
西漢因襲秦制，其天子即位之明年，将作大匠營陵（見《後漢書》禮儀志·注引《漢舊儀略》；又《漢書》武帝紀：建元二年（公元前139年）置茂陵邑，即登極次年，與此符合）。
起園邑，缭以城垣（《漢書》高後紀，城長陵注引《黃圖》雲：“長陵城周七裡一百八十步。
”又景帝紀五年作陽陵邑，及武帝紀置茂陵條），徙丞相、将軍、列侯、吏二千石及郡國高赀、富豪實之（《漢書》地理志：“漢興，徙齊諸田、楚昭、屈、景及諸功臣家于長陵。
”又武帝紀元朔二年，“徙郡國豪傑及赀三百萬以上于茂陵”，及同紀太始元年，宣帝紀本始元年，元康元年諸條），為造宅第（《漢書》宣帝紀：“本始二年（公元前72年）春，以水衡錢為平陵徙民起宅第。
”應邵曰：“水衡與少府皆天子私藏。
”），賜田錢（《漢書》景帝紀：五年夏，“募民徙陽陵，賜錢二十萬”。
武帝紀：“建元三年賜徙茂陵者戶錢二十萬，田二頃。
”），設官寺（見《三輔黃圖》長陵條），發近郡卒、将軍、尉、侯（見《後漢書》禮儀志·注引《皇覽》），龐大與郡邑無殊（《三輔黃圖》引《三輔舊事》：“武帝于槐裡茂鄉，徙戶一萬六千置茂陵。
”《漢書》成帝紀：鴻嘉二年（公元前19年），“徙郡國豪傑赀五百萬以上五千戶于昌陵”），孟堅謂為三選七遷，充奉陵邑，欲以彊幹弱枝者是也。
陵地用地七頃。
其圹曰：方中，占地一頃，深十三丈（《後漢書》禮儀志·注引《漢舊儀略》），築為方城（見前注引《皇覽》）。
玄室曰：明中，高一丈七尺（見前注引《三輔黃圖》），納梓宮于内。
棺外累黃腸
