第七篇 人生之颠倒與複位
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而常人之幸災樂禍，則事屬于一類，唯小巫見大巫，又不可同日而語耳。
然人之運否定之精靈所成之罪惡，更有甚于上之所述者，此則為如彼好權之野心家，造成一鐵桶天下之罪惡。
此鐵桶天下之造成，不必直接由其對任何人之殺害瞋恨及制裁與控制，而唯是設一格局，以使人與人互相制裁、互相控制、互相瞋恨、兼互相恐怖他人之殺害。
此乃原于利用彼人與人之互相否定限制，以使人之外表皆如鐵屑之相吸，而實則互相縛束，皆不能動彈，遂得結成一鐵桶之天下。
彼好權之野心家，乃得高居于上，而不虞人之叛逆，以肆其大欲。
此鐵桶之天下，自外表而觀，亦可如海晏河清，光滑無事，而實則陰森暗淡，荒漠虛無，而唯是一否定之精靈之光暈之所慘照，而光暈中坐者，則為魔王。
此則為人道之最大之颠倒，依于好權之野心家之非常心态，運其大否定之精靈而客觀化之，以與一般之人與人之相限制否定中之諸小否定之精靈，相結納之所成，如古今中外之極權政治是也。
而凡世上用人與人相制衡之權術，以處世成事，自便其私，而非以此制衡，成就義道，使人各得其分者，亦同依于一心态。
其中之機巧變詐，亦複雜萬端，唯與上述者相較，又有小巫大巫之不同。
此則吾等常人一念颠倒，依其世俗之聰明，皆能有之者。
是見上述之魔王，亦未嘗不窺伺于吾人之心底，而人皆可殒于深淵。
嗚呼危矣。
（九）人生之複位 吾人于上文論五類之人生之颠倒相，固尚有不能盡。
然大體上已足見。
人生斯世，實無往而不可自陷于颠倒，而實亦時時處處，皆生活于種種颠倒之中。
然于颠倒者，觀其颠倒，乃正見而為非颠倒。
反之，于颠倒者視為正，則此本身，實已是颠倒。
而世之學者，更多不能免此。
此又為人生颠倒之一種。
複次，于颠倒觀為颠倒，雖為正見，然颠倒之本身，卻仍隻是颠倒。
颠倒乃邪而非正，颠倒亦枉而非直。
故由人生之颠倒，以觀人生，人生實大皆為邪生而非正生，為枉生而非直生，此亦即人生之所以可厭、可歎、可悲、可憐之故。
自此而言，則人之生也，亦有不如無，苟有大魔王出，加以斬盡殺絕，其事雖酷，亦可使一切可厭、可歎、可悲、可憐之事，皆歸于寂，而一切罪惡、煩惱、悲劇之染污，皆歸于清淨。
然斯言也，亦為吾人之颠倒見，此又不可不察。
蓋宇宙如果有生人之理，則人類絕滅淨盡以後有宇宙仍将再生此人類，而一切可厭、可歎、可悲、可憐之事，仍将再現，罪惡煩惱悲劇之染污，仍将再來，反複輪回，終無了期。
原吾人之所以望人生之清淨，唯出自吾人内心要求此人生自身之清淨。
今不從事于緻此清淨，而以無人類之存在，為世間之清淨，此明為求此清淨之虛影，于外在之世間，此正依于吾人之心願之颠倒。
而此無人類之世間之清淨，又實不能與吾人内心之初所要求之人生自身之清淨，相應合也。
夫然，故人類之斬盡殺絕，亦不足以解決吾人之問題。
吾人之問題之解決，仍唯有自如何緻人生自身之清淨，以由邪生以成正生，由枉生以成直生之本身上用工夫，而别無捷徑之可尋也。
人如何可緻自身之清淨，由邪生以成正生，由枉生以成正生?此其道亦無他，即去一切人生之颠倒見颠倒相，而拔一切颠倒性之根，以使人之具無限性之心靈生命之自體，複其正位而已。
而此事，亦固自有其可能之理在。
緣吾人上文之說，固極狀人之颠倒性相之為害，然亦自始肯定此人之能颠倒者之自身，亦超越于一切颠倒性相之上，而非即此颠倒。
一切颠倒之所依，如分别而觀之，亦皆初非颠倒。
蓋一切颠倒之所依，乃在吾人之上有超越而具無限性之心靈，而此心靈又必求表現為現實之有限者；一念沉淪，順此有限者之牽連，遂欲化此有限者成無限，往而不返，即成颠倒，而唯求自見其自身之無限之倒影于外。
如人之好利、好色、好名，及對于真美善等之執一而廢百，及一般之宇宙觀人生觀之颠倒見，如上述之第二三種，皆同根于此者也。
至于非常之心态中颠倒相，則或由于以意想中之可能者與現實者之相與錯代；或由于所涵覆之諸有限者之相梗塞抵制，以唯見一虛無；或由于人之運否定之精靈，以成一虛無之魔暈；則皆由超越的心靈之阻塞其自然之表現于有限之現實之路道，亦皆原于諸現實之有限者，失其相與感應之機，皆被壓抑而隐覆，而有限者與無限者之關系，乃成虛脫。
上述之宇宙人生觀中之第一種之視無限之宇宙，純然在外，與第四種之以價值之根原，唯在超越外在之上帝等，亦表現此虛脫者也。
夫然，故去此人生一切颠倒性相之道無他，即任此無限之心靈之表現寄托于現實之有限，而又不使此無限者沉淪入有限，而使有限者皆還其為有限，以相望而并存；複使無限者亦還其為無限，以昭臨于有限之上；則皆得居其正位，以直道而行，而人生亦更無颠倒，其生亦皆為正生而非邪生，直生而非枉生矣。
今将此無限者還其為無限，有限者還其為有限之原則，落于實際，以論人生之實事，則義非玄遠，而至平易。
夫人之生也，自其現實之生命存在、各種活動與其所有者而觀之，實無非有限。
壽命百年，有限也；七尺之軀，有限也；生于此時此地，不生于彼時彼地，有限也；遇如此父母兄弟、山川人物，而非如彼之父母兄弟、山川人物，亦有限也；得如此之名利勢位，而非如彼之名利勢位，又有限也。
真理美善神聖之價值無窮，而我所知所行，亦隻如此而非如彼，是皆同為有限。
此有限，即世間之存在者之節限，亦世間存在者之命運，為萬物所不能免，亦古今四海之人所皆莫能免。
即窮吾人之努力，以與如此如此之節限命運相抗，而欲逃脫之，使吾之人生由如此如此而如彼如彼，則此如彼如彼，仍為一有限，其為吾之人生之節限與命運也如故。
則此人有節限命運之一原則，人終莫能抗，亦終莫能逃。
跳死猢狲，仍歸套裡。
愚者疑之，智者知之，而賢者安之。
此之謂有限者還其為有限。
然人在另一方面，則其能知此有限而安此有限，其心靈即已超此有限，而足自證其非任何有限者之所能限。
我之壽命固隻此百年，我亦隻有此七尺之軀，又隻生于此時此地，而不生于彼時彼地；然此百年七尺以外之千尋百丈，萬年億載，我之心靈固亦知其有；上天下地，往古來今，同為我之心量所涵，則此心量，固無限也。
我隻遇此父母兄弟，接此山川人物，固有限，然我之心靈，實亦知天下人皆有其所遇之父母兄弟焉，所接之山川人物焉。
此心靈之量，固非我父母兄弟山川人物之所能限也。
以此推之，我之名利勢位之外，有他人之名利勢位焉；我所知所行者之真理美善神聖之價值之外，有無窮無盡之真理美善神聖之價值焉；亦我之知其無窮無盡者，而亦見此心量之無限者也。
人果能随處自證此心量之無限，以觀其現實之生命之存在中之有限，亦觀他人之現實之生命存在中有限；乃使有限者，皆各成其限，仁也；使有限者相限，而各得其限，義也；使有限者互尊其限，禮也；知有限者之必有其限，智也。
而我之此仁義禮智之心，則意在曲成天下之有限，亦即自成其為無限。
又我有此仁義禮智之心，人亦有之，充極其量，則又皆同其無限，更無相互之節限之可言；而以我之此心通人之此心，即仁也；謂人我同具此心，即義也；以我之此心自敬，而敬人之此心，禮也；知人我皆有此心更不複疑，智也。
我有此心，人有此心，而同其無限量，以相攝相涵，而此心之廣居，在人我之中，亦在人我之上，而人我皆天之所生；則此心亦天之所與，天與人此心，而人再奉獻之于天地，不私之為人之所有，則人皆得自見其心之即天心矣。
知其心之即天心，以還顧其有限之生命存在，則此有限生命之存在，皆依此無限量之即己心即天心，以生以成，而為其昭露流行之地；則有限者皆無限者之所貫徹，而非複有限，以渾融為一矣。
而一切颠倒之非人之本性，在究竟義為虛幻而非真實，亦至此而見矣。
然人之知此義，仍當自使有限者還其為有限、無限者還其為無限，以使有限者與無限者，各居其正位，以皆直道而行始。
（十）複位之難與易及天堂與地獄之結婚 吾人于上節，已言人之去除一切颠倒之可能之理。
稱理而言，有理則有事。
理易明，則事亦不難緻。
然即事而說，則人欲去其一切颠倒，實難乎其難。
夫人生固有正位居體之一境，聖賢是也。
人果能有見于心靈之無限者，固皆可反觀其此心，稱理而試寫描摹此境之言，如上文所描摹是也。
然描摹此境，托之于思想之中，陳之于名言之際，知及不能仁守；而或自謂吾知已及，更不須仁守，乃以自玩其知及之境為事，以逞玄言，則此又成一高級之颠倒矣。
然人不描摹此境，而隻存之于心，以與世相接者，見彼世人之卑賤污陋，乃不能無亢舉與我慢；而當其以拔乎流俗之心與流俗相周旋，舉步皆成滞礙，又難免于矜持與意氣。
此亢舉、我慢、矜持、意氣，其狀皆至詭，而可遍運于人生之由下至高之一切活動與心境之中，而實無特定之内容者。
亢舉我慢之狀如溢如沸，矜持之狀如握，意氣之狀如撲；乃皆原于無限量之心氣之颠倒，而或凸陳于當下之有限之活動之上，或膠聚于一有限之自持之事之中，或欲自一有限之活動中鼓湧奮迅而出者。
此又恒各為一高級之颠倒。
人之欲去此二颠倒者，則又或更無向往，以同乎流俗，而流俗之心，又自有其颠倒。
是見人之欲免于颠倒者，乃恒才出于此，又入于彼，前面拒虎，後門進狼。
道心唯微，人心唯危，危微之幾，一念而天旋地轉，上下易位，誠哉其難也。
至于人之才智愈高者，其心思之所及者，亦愈博而愈廣，愈銳而愈堅，其人生之颠倒相，亦至繁而至赜，愈強而愈烈；如頭重者，足乃愈輕，而動辄皆成颠倒，斯其見道愈易，亦行道愈難，尤可為深慨。
此即世間宗教家之痛陳人生之妄見、無明與罪惡，以明人道之艱難之所以為可貴也。
然宗教家又或謂人生通體是無明與罪惡，而非人力之所能拔，此又為一執人生之颠倒性相而生之颠倒之見。
不知一切無明與罪惡之根，唯是此颠倒性相，而此性相之本身，則又另無所根。
又依此颠倒之可去之理，則颠倒性，即畢竟非人之本性；而人之心靈之有此颠倒者，其自身之本性仍實未嘗颠倒。
至人生之一切颠倒相之無窮無盡而無限，此無限，實仍取資于此心量自身之無限而有。
在一切颠倒中，人心所表現之力量，如一往沉陷于私欲偏執中之力量，及非常心态中一切有限者，相與錯代梗塞抵制，而相矛盾否定之力量，亦同原自此心量。
颠倒如水之逆流，而逆流中之水，即正流中原來之水。
颠倒如人身之毒瘤，然毒瘤中之細胞，即健康之人身中之細胞。
颠倒極于瘋狂，而瘋狂者之思想中之觀念，即其平日之觀念。
知逆流中之水，原是正流中之水者，乃能導逆流以歸正流。
知毒瘤中之細胞，乃人身中之細胞，而使之還歸人身之他部者，亦必能治毒瘤。
人之治瘋狂者，亦唯有自疏解瘋狂者心理中之觀念之糾結，使之各還其位始。
故能知一切颠倒無明與罪惡所由構成之成分，初非颠倒無明與罪惡者，亦即能去颠倒。
而知颠倒之能去，亦即知人之心靈之本性非颠倒。
故上述宗教家之言，仍有一間未達。
唯人之實求去其颠倒之工夫，又首賴于上所謂如實深觀人生之颠倒相，而對之有如實知；宗教家之痛陳人生之妄見、無明與罪惡之言，吾人亦皆可取為成就此如實知之所資。
如實知颠倒，即能不颠倒，如佛家之言知煩惱即菩提，知無明即明；則遍觀邪生，即知正生；遍觀枉生，即見直生；深緣地獄，即見天堂；一切宗教家窮彼地獄之相者，皆為儒學之一端。
西方有詩人柏來克者，嘗作詩名《天堂與地獄之結婚》，蓋謂此人間即天堂與地獄結婚之所，竊謂天堂如父，地獄如母，地獄生子，還以天父為姓，以住人間。
然天父若不能如佛之住地獄，而起大悲，又烏能生子?此即在一切宗教家言中，佛義之所以為深遠。
唯吾于此諸義，亦不能描摹過多，自陷颠倒。
本篇文止此，本書止此，仍望讀者觀前諸篇文所陳者為幸。
一九六一年七月廿八日
然人之運否定之精靈所成之罪惡，更有甚于上之所述者，此則為如彼好權之野心家，造成一鐵桶天下之罪惡。
此鐵桶天下之造成，不必直接由其對任何人之殺害瞋恨及制裁與控制，而唯是設一格局，以使人與人互相制裁、互相控制、互相瞋恨、兼互相恐怖他人之殺害。
此乃原于利用彼人與人之互相否定限制，以使人之外表皆如鐵屑之相吸，而實則互相縛束，皆不能動彈，遂得結成一鐵桶之天下。
彼好權之野心家，乃得高居于上，而不虞人之叛逆，以肆其大欲。
此鐵桶之天下，自外表而觀，亦可如海晏河清，光滑無事，而實則陰森暗淡，荒漠虛無，而唯是一否定之精靈之光暈之所慘照，而光暈中坐者，則為魔王。
此則為人道之最大之颠倒，依于好權之野心家之非常心态，運其大否定之精靈而客觀化之，以與一般之人與人之相限制否定中之諸小否定之精靈，相結納之所成，如古今中外之極權政治是也。
而凡世上用人與人相制衡之權術，以處世成事，自便其私，而非以此制衡，成就義道，使人各得其分者，亦同依于一心态。
其中之機巧變詐，亦複雜萬端，唯與上述者相較，又有小巫大巫之不同。
此則吾等常人一念颠倒，依其世俗之聰明，皆能有之者。
是見上述之魔王，亦未嘗不窺伺于吾人之心底，而人皆可殒于深淵。
嗚呼危矣。
（九）人生之複位 吾人于上文論五類之人生之颠倒相，固尚有不能盡。
然大體上已足見。
人生斯世，實無往而不可自陷于颠倒，而實亦時時處處，皆生活于種種颠倒之中。
然于颠倒者，觀其颠倒，乃正見而為非颠倒。
反之，于颠倒者視為正，則此本身，實已是颠倒。
而世之學者，更多不能免此。
此又為人生颠倒之一種。
複次，于颠倒觀為颠倒，雖為正見，然颠倒之本身，卻仍隻是颠倒。
颠倒乃邪而非正，颠倒亦枉而非直。
故由人生之颠倒，以觀人生，人生實大皆為邪生而非正生，為枉生而非直生，此亦即人生之所以可厭、可歎、可悲、可憐之故。
自此而言，則人之生也，亦有不如無，苟有大魔王出，加以斬盡殺絕，其事雖酷，亦可使一切可厭、可歎、可悲、可憐之事，皆歸于寂，而一切罪惡、煩惱、悲劇之染污，皆歸于清淨。
然斯言也，亦為吾人之颠倒見，此又不可不察。
蓋宇宙如果有生人之理，則人類絕滅淨盡以後有宇宙仍将再生此人類，而一切可厭、可歎、可悲、可憐之事，仍将再現，罪惡煩惱悲劇之染污，仍将再來，反複輪回，終無了期。
原吾人之所以望人生之清淨，唯出自吾人内心要求此人生自身之清淨。
今不從事于緻此清淨，而以無人類之存在，為世間之清淨，此明為求此清淨之虛影，于外在之世間，此正依于吾人之心願之颠倒。
而此無人類之世間之清淨，又實不能與吾人内心之初所要求之人生自身之清淨，相應合也。
夫然，故人類之斬盡殺絕，亦不足以解決吾人之問題。
吾人之問題之解決，仍唯有自如何緻人生自身之清淨，以由邪生以成正生，由枉生以成直生之本身上用工夫，而别無捷徑之可尋也。
人如何可緻自身之清淨，由邪生以成正生，由枉生以成正生?此其道亦無他，即去一切人生之颠倒見颠倒相，而拔一切颠倒性之根，以使人之具無限性之心靈生命之自體，複其正位而已。
而此事，亦固自有其可能之理在。
緣吾人上文之說，固極狀人之颠倒性相之為害，然亦自始肯定此人之能颠倒者之自身，亦超越于一切颠倒性相之上，而非即此颠倒。
一切颠倒之所依，如分别而觀之，亦皆初非颠倒。
蓋一切颠倒之所依，乃在吾人之上有超越而具無限性之心靈，而此心靈又必求表現為現實之有限者；一念沉淪，順此有限者之牽連，遂欲化此有限者成無限，往而不返，即成颠倒，而唯求自見其自身之無限之倒影于外。
如人之好利、好色、好名，及對于真美善等之執一而廢百，及一般之宇宙觀人生觀之颠倒見，如上述之第二三種，皆同根于此者也。
至于非常之心态中颠倒相，則或由于以意想中之可能者與現實者之相與錯代；或由于所涵覆之諸有限者之相梗塞抵制，以唯見一虛無；或由于人之運否定之精靈，以成一虛無之魔暈；則皆由超越的心靈之阻塞其自然之表現于有限之現實之路道，亦皆原于諸現實之有限者，失其相與感應之機，皆被壓抑而隐覆，而有限者與無限者之關系，乃成虛脫。
上述之宇宙人生觀中之第一種之視無限之宇宙，純然在外，與第四種之以價值之根原，唯在超越外在之上帝等，亦表現此虛脫者也。
夫然，故去此人生一切颠倒性相之道無他，即任此無限之心靈之表現寄托于現實之有限，而又不使此無限者沉淪入有限，而使有限者皆還其為有限，以相望而并存；複使無限者亦還其為無限，以昭臨于有限之上；則皆得居其正位，以直道而行，而人生亦更無颠倒，其生亦皆為正生而非邪生，直生而非枉生矣。
今将此無限者還其為無限，有限者還其為有限之原則，落于實際，以論人生之實事，則義非玄遠，而至平易。
夫人之生也，自其現實之生命存在、各種活動與其所有者而觀之，實無非有限。
壽命百年，有限也；七尺之軀，有限也；生于此時此地，不生于彼時彼地，有限也；遇如此父母兄弟、山川人物，而非如彼之父母兄弟、山川人物，亦有限也；得如此之名利勢位，而非如彼之名利勢位，又有限也。
真理美善神聖之價值無窮，而我所知所行，亦隻如此而非如彼，是皆同為有限。
此有限，即世間之存在者之節限，亦世間存在者之命運，為萬物所不能免，亦古今四海之人所皆莫能免。
即窮吾人之努力，以與如此如此之節限命運相抗，而欲逃脫之，使吾之人生由如此如此而如彼如彼，則此如彼如彼，仍為一有限，其為吾之人生之節限與命運也如故。
則此人有節限命運之一原則，人終莫能抗，亦終莫能逃。
跳死猢狲，仍歸套裡。
愚者疑之，智者知之，而賢者安之。
此之謂有限者還其為有限。
然人在另一方面，則其能知此有限而安此有限，其心靈即已超此有限，而足自證其非任何有限者之所能限。
我之壽命固隻此百年，我亦隻有此七尺之軀，又隻生于此時此地，而不生于彼時彼地；然此百年七尺以外之千尋百丈，萬年億載，我之心靈固亦知其有；上天下地，往古來今，同為我之心量所涵，則此心量，固無限也。
我隻遇此父母兄弟，接此山川人物，固有限，然我之心靈，實亦知天下人皆有其所遇之父母兄弟焉，所接之山川人物焉。
此心靈之量，固非我父母兄弟山川人物之所能限也。
以此推之，我之名利勢位之外，有他人之名利勢位焉；我所知所行者之真理美善神聖之價值之外，有無窮無盡之真理美善神聖之價值焉；亦我之知其無窮無盡者，而亦見此心量之無限者也。
人果能随處自證此心量之無限，以觀其現實之生命之存在中之有限，亦觀他人之現實之生命存在中有限；乃使有限者，皆各成其限，仁也；使有限者相限，而各得其限，義也；使有限者互尊其限，禮也；知有限者之必有其限，智也。
而我之此仁義禮智之心，則意在曲成天下之有限，亦即自成其為無限。
又我有此仁義禮智之心，人亦有之，充極其量，則又皆同其無限，更無相互之節限之可言；而以我之此心通人之此心，即仁也；謂人我同具此心，即義也；以我之此心自敬，而敬人之此心，禮也；知人我皆有此心更不複疑，智也。
我有此心，人有此心，而同其無限量，以相攝相涵，而此心之廣居，在人我之中，亦在人我之上，而人我皆天之所生；則此心亦天之所與，天與人此心，而人再奉獻之于天地，不私之為人之所有，則人皆得自見其心之即天心矣。
知其心之即天心，以還顧其有限之生命存在，則此有限生命之存在，皆依此無限量之即己心即天心，以生以成，而為其昭露流行之地；則有限者皆無限者之所貫徹，而非複有限，以渾融為一矣。
而一切颠倒之非人之本性，在究竟義為虛幻而非真實，亦至此而見矣。
然人之知此義，仍當自使有限者還其為有限、無限者還其為無限，以使有限者與無限者，各居其正位，以皆直道而行始。
（十）複位之難與易及天堂與地獄之結婚 吾人于上節，已言人之去除一切颠倒之可能之理。
稱理而言，有理則有事。
理易明，則事亦不難緻。
然即事而說，則人欲去其一切颠倒，實難乎其難。
夫人生固有正位居體之一境，聖賢是也。
人果能有見于心靈之無限者，固皆可反觀其此心，稱理而試寫描摹此境之言，如上文所描摹是也。
然描摹此境，托之于思想之中，陳之于名言之際，知及不能仁守；而或自謂吾知已及，更不須仁守，乃以自玩其知及之境為事，以逞玄言，則此又成一高級之颠倒矣。
然人不描摹此境，而隻存之于心，以與世相接者，見彼世人之卑賤污陋，乃不能無亢舉與我慢；而當其以拔乎流俗之心與流俗相周旋，舉步皆成滞礙，又難免于矜持與意氣。
此亢舉、我慢、矜持、意氣，其狀皆至詭，而可遍運于人生之由下至高之一切活動與心境之中，而實無特定之内容者。
亢舉我慢之狀如溢如沸，矜持之狀如握，意氣之狀如撲；乃皆原于無限量之心氣之颠倒，而或凸陳于當下之有限之活動之上，或膠聚于一有限之自持之事之中，或欲自一有限之活動中鼓湧奮迅而出者。
此又恒各為一高級之颠倒。
人之欲去此二颠倒者，則又或更無向往，以同乎流俗，而流俗之心，又自有其颠倒。
是見人之欲免于颠倒者，乃恒才出于此，又入于彼，前面拒虎，後門進狼。
道心唯微，人心唯危，危微之幾，一念而天旋地轉，上下易位，誠哉其難也。
至于人之才智愈高者，其心思之所及者，亦愈博而愈廣，愈銳而愈堅，其人生之颠倒相，亦至繁而至赜，愈強而愈烈；如頭重者，足乃愈輕，而動辄皆成颠倒，斯其見道愈易，亦行道愈難，尤可為深慨。
此即世間宗教家之痛陳人生之妄見、無明與罪惡，以明人道之艱難之所以為可貴也。
然宗教家又或謂人生通體是無明與罪惡，而非人力之所能拔，此又為一執人生之颠倒性相而生之颠倒之見。
不知一切無明與罪惡之根，唯是此颠倒性相，而此性相之本身，則又另無所根。
又依此颠倒之可去之理，則颠倒性，即畢竟非人之本性；而人之心靈之有此颠倒者，其自身之本性仍實未嘗颠倒。
至人生之一切颠倒相之無窮無盡而無限，此無限，實仍取資于此心量自身之無限而有。
在一切颠倒中，人心所表現之力量，如一往沉陷于私欲偏執中之力量，及非常心态中一切有限者，相與錯代梗塞抵制，而相矛盾否定之力量，亦同原自此心量。
颠倒如水之逆流，而逆流中之水，即正流中原來之水。
颠倒如人身之毒瘤，然毒瘤中之細胞，即健康之人身中之細胞。
颠倒極于瘋狂，而瘋狂者之思想中之觀念，即其平日之觀念。
知逆流中之水，原是正流中之水者，乃能導逆流以歸正流。
知毒瘤中之細胞，乃人身中之細胞，而使之還歸人身之他部者，亦必能治毒瘤。
人之治瘋狂者，亦唯有自疏解瘋狂者心理中之觀念之糾結，使之各還其位始。
故能知一切颠倒無明與罪惡所由構成之成分，初非颠倒無明與罪惡者，亦即能去颠倒。
而知颠倒之能去，亦即知人之心靈之本性非颠倒。
故上述宗教家之言，仍有一間未達。
唯人之實求去其颠倒之工夫，又首賴于上所謂如實深觀人生之颠倒相，而對之有如實知；宗教家之痛陳人生之妄見、無明與罪惡之言，吾人亦皆可取為成就此如實知之所資。
如實知颠倒，即能不颠倒，如佛家之言知煩惱即菩提，知無明即明；則遍觀邪生，即知正生；遍觀枉生，即見直生；深緣地獄，即見天堂；一切宗教家窮彼地獄之相者，皆為儒學之一端。
西方有詩人柏來克者，嘗作詩名《天堂與地獄之結婚》，蓋謂此人間即天堂與地獄結婚之所，竊謂天堂如父，地獄如母，地獄生子，還以天父為姓，以住人間。
然天父若不能如佛之住地獄，而起大悲，又烏能生子?此即在一切宗教家言中，佛義之所以為深遠。
唯吾于此諸義，亦不能描摹過多，自陷颠倒。
本篇文止此，本書止此，仍望讀者觀前諸篇文所陳者為幸。
一九六一年七月廿八日