第六十二章 陸隴其的理學思想
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”論的個中三昧。
陸隴其的“太極”論之所以強調“明人身之太極”，除了他認為這是朱熹等“先儒”“太極”論的主旨以外，還因為在他看來，“太極”（“理”）是宇宙的本原，朱熹早已做出定論。
他說： 自昔辨理氣者多在于分合先後之間：言其合，則以分者為支離；言其分，則以合者為混淆；言有先後，則不見其合一之妙；言無先後，則又不見其本末之序。
此理氣之說所以紛紛不一也。
然觀朱子曰：理不離乎氣，亦不雜乎氣，則可無疑其分合矣。
又曰：理氣“本無先後之可言，然必欲推其所從來”，“須說先有是理”，則又可無疑其先後矣。
……若夫理氣之為分為合，一而二，二而一，不離不雜，則朱子之論備矣，又何庸其紛紛之論乎？（同上卷一《理氣論》） 所謂“理”“氣”的“分合先後”問題，實際是“理”能否脫離事物而獨立存在，從而成為具有世界本原作用的精神實體的問題。
朱熹說：“所謂理與氣，此決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處，然不害二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理，然亦但有理而已，未嘗實有是物也”（《朱文公文集》卷四十六《答劉叔文》）。
這段話表明，朱熹所謂的“理”不離乎“氣”和“理”“氣”“本無先後之可言”，是“在物上看”的，即是指萬物生成以後而言的；而朱熹所謂的“理”不雜乎“氣”和“必欲推其所從來”，“須說先有是理”，則是“在理上看”的，即是指世界本原而言的。
既然在世界本原的問題上，陸隴其認為，朱熹關于“理”不雜乎“氣”和“理”先“氣”後的觀點，即“理”是獨立于物質世界之外、之先的精神實體的觀點，是毋庸置疑的絕對真理；那麼，他自然認為，這個問題無須再去探讨，而應把精力集中到“明人身之太極”上來。
這裡還應提到，陸隴其“明人身之太極”的觀點，在其“道”論上，表現為強調“道不外人倫日用之間”。
他說： 蓋此道常昭著于日用常行之間，初無高遠難行之事。
若欲離人事而求之高遠，便非所以為道，所謂道在迩而求諸遠也。
……道不外人倫日用之間。
人之所以為人，全在乎此，不可須臾離。
今日學者病痛不在遠人，隻患在于當知當行之道不肯去笃實用功，全被氣禀、物欲做主，是将不得為人，豈但遠人而已，切宜猛省。
（《松陽講義》卷二《中庸·道不遠人章》） 我們知道，對于程朱理學來說，“道”兼具世界本原之“道”與“人倫日用”之“道”的雙重含義。
陸隴其強調“道不外人倫日用之間”，就是要求人們于“當知當行之道”“去笃實用功”，讓人們在日常生活中去努力體認并踐履道德的準則。
第二節 陸隴其的“中庸”論 “中庸”是儒家的傳統思想。
程、朱對它做過一些诠釋。
程頤雲：“中者，隻是不偏……庸隻是常。
猶言中者是大中也，庸者是定理也”（《河南程氏遺書》卷第十五）。
朱熹雲：“中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極緻也”（《中庸章句》第二章注）。
陸隴其也說： 這個中，是極平常的道理，故謂之中庸。
（《松陽講義》卷二《中庸·仲尼曰君子中庸章》） 顯然，陸隴其對“中庸”的解釋，是繼承了程、朱的觀點。
陸隴其還談到： 這個中和，合言之，隻是一中。
（同上） 性道中和，統言之，隻是一個不偏不倚、無過不及的中。
（同上卷三《中庸·天命之謂性章》） 這與朱熹所謂“中庸之中，實兼中和之義”（《中庸章句》第二章注），是一緻的。
陸隴其還吸取了朱熹關于“中者，未動時恰好處”（《朱子語類》卷六十三）的觀點，并予以發揮，把“中”或“中庸”解釋為“恰好處”或“恰好的道理”。
他說： 其恰好處便是中。
（《松陽講義》卷十一《孟子·伯夷非其君章》） 凡吾人一身之語默動靜，以至處天下國家之事，皆有個當然恰好的道理。
減一毫不得，增一毫不得，這叫做中。
（同上卷八《論語·子貢問師與商也章》） 中庸是個恰好的道理，增一分不得，減一分不得的。
（同上卷二《中庸·中庸其至矣乎章》） 那麼，這個被稱為“中”或“中庸”的“恰好處”或“恰好的道理”，究竟指的是什麼呢？陸隴其舉例說：“如一論厚薄也，極厚之說是，則以極厚者為中；極薄之說是，則以極薄者為中；厚薄之間是，則以厚薄之間者為中。
如一論大小也，極小之說是，則以極小者為中；極大之說是，則以極大者為中；小大之間是，則以小大之間者為中。
他可類推”（同上卷二《中庸·舜其大知也章》）。
如何才能把握這種“恰好處”的“中”呢？陸隴其說： 這個中，原是人人共有的。
但人人各有氣禀，各有習染，又各有私意、私欲之牽制，或于中之上增了一毫，便叫做“過”，或于中之上減了一毫，便叫做“不及”，這個中便把捉不住了。
（同上卷八《論語·子貢問師與商也章》） 又說： 中庸……是人之所固有，初非高遠難行之事，但人之生不能無氣禀、物欲之拘蔽，惟賴有教以裁其“過”，引其“不及”，然後能複歸于中。
（同上卷二《中庸·中庸其至矣乎章》） 這裡，他把“中”或“中庸”說成是為“人之所固有”，實際上是将“中”或“中庸”等同于所謂“義理之性”。
這并非偶然，因
陸隴其的“太極”論之所以強調“明人身之太極”，除了他認為這是朱熹等“先儒”“太極”論的主旨以外，還因為在他看來，“太極”（“理”）是宇宙的本原，朱熹早已做出定論。
他說： 自昔辨理氣者多在于分合先後之間：言其合，則以分者為支離；言其分，則以合者為混淆；言有先後，則不見其合一之妙；言無先後，則又不見其本末之序。
此理氣之說所以紛紛不一也。
然觀朱子曰：理不離乎氣，亦不雜乎氣，則可無疑其分合矣。
又曰：理氣“本無先後之可言，然必欲推其所從來”，“須說先有是理”，則又可無疑其先後矣。
……若夫理氣之為分為合，一而二，二而一，不離不雜，則朱子之論備矣，又何庸其紛紛之論乎？（同上卷一《理氣論》） 所謂“理”“氣”的“分合先後”問題，實際是“理”能否脫離事物而獨立存在，從而成為具有世界本原作用的精神實體的問題。
朱熹說：“所謂理與氣，此決是二物。
但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處，然不害二物之各為一物也。
若在理上看，則雖未有物，而已有物之理，然亦但有理而已，未嘗實有是物也”（《朱文公文集》卷四十六《答劉叔文》）。
這段話表明，朱熹所謂的“理”不離乎“氣”和“理”“氣”“本無先後之可言”，是“在物上看”的，即是指萬物生成以後而言的；而朱熹所謂的“理”不雜乎“氣”和“必欲推其所從來”，“須說先有是理”，則是“在理上看”的，即是指世界本原而言的。
既然在世界本原的問題上，陸隴其認為，朱熹關于“理”不雜乎“氣”和“理”先“氣”後的觀點，即“理”是獨立于物質世界之外、之先的精神實體的觀點，是毋庸置疑的絕對真理；那麼，他自然認為，這個問題無須再去探讨，而應把精力集中到“明人身之太極”上來。
這裡還應提到，陸隴其“明人身之太極”的觀點，在其“道”論上，表現為強調“道不外人倫日用之間”。
他說： 蓋此道常昭著于日用常行之間，初無高遠難行之事。
若欲離人事而求之高遠，便非所以為道，所謂道在迩而求諸遠也。
……道不外人倫日用之間。
人之所以為人，全在乎此，不可須臾離。
今日學者病痛不在遠人，隻患在于當知當行之道不肯去笃實用功，全被氣禀、物欲做主，是将不得為人，豈但遠人而已，切宜猛省。
（《松陽講義》卷二《中庸·道不遠人章》） 我們知道，對于程朱理學來說，“道”兼具世界本原之“道”與“人倫日用”之“道”的雙重含義。
陸隴其強調“道不外人倫日用之間”，就是要求人們于“當知當行之道”“去笃實用功”，讓人們在日常生活中去努力體認并踐履道德的準則。
第二節 陸隴其的“中庸”論 “中庸”是儒家的傳統思想。
程、朱對它做過一些诠釋。
程頤雲：“中者，隻是不偏……庸隻是常。
猶言中者是大中也，庸者是定理也”（《河南程氏遺書》卷第十五）。
朱熹雲：“中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極緻也”（《中庸章句》第二章注）。
陸隴其也說： 這個中，是極平常的道理，故謂之中庸。
（《松陽講義》卷二《中庸·仲尼曰君子中庸章》） 顯然，陸隴其對“中庸”的解釋，是繼承了程、朱的觀點。
陸隴其還談到： 這個中和，合言之，隻是一中。
（同上） 性道中和，統言之，隻是一個不偏不倚、無過不及的中。
（同上卷三《中庸·天命之謂性章》） 這與朱熹所謂“中庸之中，實兼中和之義”（《中庸章句》第二章注），是一緻的。
陸隴其還吸取了朱熹關于“中者，未動時恰好處”（《朱子語類》卷六十三）的觀點，并予以發揮，把“中”或“中庸”解釋為“恰好處”或“恰好的道理”。
他說： 其恰好處便是中。
（《松陽講義》卷十一《孟子·伯夷非其君章》） 凡吾人一身之語默動靜，以至處天下國家之事，皆有個當然恰好的道理。
減一毫不得，增一毫不得，這叫做中。
（同上卷八《論語·子貢問師與商也章》） 中庸是個恰好的道理，增一分不得，減一分不得的。
（同上卷二《中庸·中庸其至矣乎章》） 那麼，這個被稱為“中”或“中庸”的“恰好處”或“恰好的道理”，究竟指的是什麼呢？陸隴其舉例說：“如一論厚薄也，極厚之說是，則以極厚者為中；極薄之說是，則以極薄者為中；厚薄之間是，則以厚薄之間者為中。
如一論大小也，極小之說是，則以極小者為中；極大之說是，則以極大者為中；小大之間是，則以小大之間者為中。
他可類推”（同上卷二《中庸·舜其大知也章》）。
如何才能把握這種“恰好處”的“中”呢？陸隴其說： 這個中，原是人人共有的。
但人人各有氣禀，各有習染，又各有私意、私欲之牽制，或于中之上增了一毫，便叫做“過”，或于中之上減了一毫，便叫做“不及”，這個中便把捉不住了。
（同上卷八《論語·子貢問師與商也章》） 又說： 中庸……是人之所固有，初非高遠難行之事，但人之生不能無氣禀、物欲之拘蔽，惟賴有教以裁其“過”，引其“不及”，然後能複歸于中。
（同上卷二《中庸·中庸其至矣乎章》） 這裡，他把“中”或“中庸”說成是為“人之所固有”，實際上是将“中”或“中庸”等同于所謂“義理之性”。
這并非偶然，因
