第五十六章 李颙的反身悔過之學
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錄》者，錄二曲先生教人讀《四書》，反身實踐之語也。
先生嘗謂孔、曾、思、孟，立言垂訓，以成《四書》。
程、朱相繼發明，表章《四書》，非徒令人口耳也。
蓋欲讀者體諸身，見之行，充之為天德，達之為王道，有體有用，有補于世也”；“小子恭侍函文，特蒙提誨尤諄，日獲聞所未聞，退即随手劄記。
自夏至冬，不覺成帙。
然遺忘不及記者甚多，特存什一于千百。
”這篇原序說明了《四書反身錄》的性質、内容、成書經過，對理解《四書反身錄》這部書，有重要參考價值。
《四書反身錄》是以孔（《論語》）、曾（《大學》）、思（《中庸》）、孟（《孟子》）的立言垂訓為道德準繩，來求得反身踐履的理學著作。
書中涉及的問題，方面不少，最突出的是關于學術問題的讨論，這方面有若幹見解值得重視。
《四書反身錄》卷端，載李颙的《讀四書說》。
這篇說，共四條，說明《四書》是傳心之書。
人人有是心，心心具是理。
這是陸九淵心即理學說的發揮。
李颙強調反身的重要，他說：“吾人于《四書》，童而習之，白首不廢。
讀則讀矣，隻是上口不上身。
誠反而上身，使身為道德仁義之身，聖賢君子之身，何快如之。
”讀《四書》隻是上口不上身，那就像呂坤所說，如僧道替人念消災禳禍的經忏，絕不與我相幹，隻是賺些經錢食米來養活此身，把聖賢垂世立教之意辜負盡了。
如何反身實踐呢？他說，《大學》之要，在格、緻、誠、正、修。
《中庸》之要，在戒慎恐懼，涵養于未發之前，子臣弟友，盡道于日用之際。
《論語》之要，在于時學習。
《孟子》之要，在知言、養氣、求放心。
要把《四書》的教訓，“反己自勘”，是不是真的踐履了。
否則日讀《四書》，而不能踐履其言，那就成為孔、曾、思、孟的“罪人”。
這就是說，《四書》的道德教訓是行為的準繩，要回轉頭來，以此衡量自己是否踐履了，做到了。
這樣，才可謂“善讀”，可謂“實踐”。
李颙說：“一人肯反身實踐，則人欲化為天理，身心平康。
人人肯反身實踐，則人人皆為君子，世可虞唐。
”認為“此緻治之本也。
”把四書反身，從道德意義提高到政治意義，說成是“緻治之本”，那是有些誇張了。
然而，宋代就已有人說，“半部《論語》治天下”，則李颙之見也算是有來由。
李颙的這些言論，充滿了理學意味。
《四書反身錄》的真正價值，不在理學方面，而在于它具有啟蒙思想的性格，在于它讨論了學術問題。
首先，何謂學術？李颙認為，學術應該有體有用。
求學，應該求明體适用之學。
他就《大學》一書，對這個問題加以闡釋說： 《大學》，孔門授受之教典，全體大用之成規也。
……苟志于學，則當依其次第，循序而進，亦猶農服其先疇，匠遵其規矩，自然德成材達，有體有用，頂天立地，為世完人。
（《四書反身錄》卷一） 《大學》一書，為明體适用之書。
《大學》之學，乃明體适用之學。
（同上） “全體大用”，“有體有用”，“明體适用”，都講到體用。
學術就是要講體用。
“明體适用，乃吾人性分之所不容己。
學而不如此，則失其所以為學，便失其所以為人矣”（同上）。
求學，就是要求得體用之學。
李颙說：“今須勇猛振奮，自拔習俗，務為體用之學。
澄心返觀，深造默成，以立體。
通達治理，酌古準今，以緻用。
體用兼該，斯不愧須眉”（同上）。
可見體用之學，體與用不是分立的，要“體用兼該”，有體有用。
那麼，什麼是體用？《四書反身錄》載：“問體用。
曰，明德是體，明明德是明體。
親民是用，明明德于天下，作新民，是适用。
格、緻、誠、正、修，乃明之之實。
齊、治、均平，乃新之之實。
純乎天理而弗雜，方是止于至善”（同上）。
這段話是闡釋《大學》開首三句話的，就是“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。
”新民又作親民，是異文，李颙兩用之。
李颙的這段話，解釋明德就是學術的體。
明明德就是宣傳明德，宣傳體。
親民是用，宣傳明德于天下，教育新民，就是适用。
而格物、緻知、誠意、正心、修身，就是“明明德”的具體内容。
齊家、治國、平天下，乃是教育新民的具體内容。
人們做到全是天理，沒有私欲夾雜，就是“止于至善”。
這裡，對體用的義蘊，對明明德與作新民的具體要求，即“明體适用”的具體要求與内容，對止于至善的标準都做了明确的解釋，那麼什麼是學術就說清楚了。
陸王之學重視立大本，緻良知，也就是重視明明德，重視尊德性。
李颙解釋“尊德性”說： 尊，對卑而言。
天之所以與我，而我得之以為一身之主者，惟是此性。
耳目口鼻，四肢百骸，皆其所屬，以供役使者也。
本是尊的。
本廣大精微，高明中庸，而有德，故謂之德性。
隻因主不做主，不能钤束所屬，以緻随其所好，反以役主。
靈台俶擾，天君弗泰，尊遂失其為尊。
不容不問學以尊此尊。
問，是問此德性；學，是學此德性。
若問學而不以德性為事，縱向博雅人問盡古今疑義，學盡古今典籍，制作可侔姬公，删述不讓孔子，總是為耳目所役，不惟于德性毫無幹涉，适以累其德性。
須是一掃支離锢蔽之習，逐日、逐時、逐念、逐事，在德性參究體驗。
……德性本吾故物，一意涵養德性而濬其靈源。
悟門既辟，見地自新。
謹節文，矜細行，不耽空守寂，斯造詣平實。
夫如是，德豈有不至，道豈有不凝乎！（《四書反身錄》卷二） 李颙學宗陸、王，以上這段話闡述了陸、王立大本、緻良知的學說，與《大學》明德之教，義蘊相同。
這就是所謂“明體”。
李颙的适用之學，指齊家、治國、平天下等切實有用的學問。
例如，孔門諸賢，兵農禮樂，各有自信。
而今日學者，“自信者何在？兵耶？農耶？禮樂耶？”沒有什麼是所自信的。
“凡生民之休戚，兵賦之機宜，禮樂之脩廢，風化之淳漓，漠不關心。
”這是很不對的。
“空疏之習，無當于實用。
”應該“将經世事宜，實實體究，務求有用”（同上卷五）。
在“适用”之學中，李颙重視農學。
他說：“種植之道，雖各有所宜，大約不出‘糞多苗稀，熟耕勤耨，壅本有法，去冗無差’四語。
此人所盡知。
若夫因時制宜，曲盡其法，則未必人人盡知也。
其詳莫備于《農政全書》。
撮其簡易易行，同《水利書》及《泰西水法》，酌取刊布，鄉社揭之通衢，令人人共見共聞，庶知所從事，地無遺利。
”這裡提到《農政全書》《水利書》及《泰西水法》，表明李颙對實際學問确實關心，在應用科學方面向泰西學習，一點也不保守。
像《農政全書》這樣的科技書，成于明末，在李颙當時是新書，而他已經閱讀了，并且主張應用了。
這不能不說，他的“适用”之學是随時代而前進的。
李颙應門人張珥之請，開列了一份“明體适用”之學的書單。
據張珥“識言”，時在康熙八年己酉（公元1669年）。
書單如下： 體用全學 明體類： 象山集 陽明集 龍溪集 近溪集 慈湖集 白沙集 右數書，明體中之明體也。
二程全書 朱子語類大全 朱子文集大全 吳康齋集 薛敬軒讀書錄 胡敬齋集 羅整庵困知記 呂泾野語錄 馮少墟集 右明體中之工夫也。
适用類： 大學衍義 衍義補 文獻通考 呂氏實政錄衡門芹 經世石畫 經世挈要 武備志 經世八編 資治通鑒綱目大全 大明會典 曆代名臣奏議 律令 農政全書 水利全書 泰西水法（同上卷七《體用全學》） 從這份書單，可以看出，李颙的“明體适用”之學，所謂“體”指道德心性的修養，所謂“用”指治國平天下及其有關的政治、律令、農田、水利的應用。
他在每部書之後，寫了按語，指出這部書的性質和意義，在“明體”或“适用”方面占有怎樣的地位。
這份書單反映李颙心目中的學術是怎樣的學術。
最清楚的是他把陸九淵、楊簡、陳獻章、王守仁的著作看成是“明體中之明體”，而二程、朱熹、吳與弼、薛瑄等的著作，則隻能算是“明體中之工夫”，反映了他傾心于“心學”的理學思想本質。
李颙又在與顧炎武的往複書信中談了體用問題。
他說：“明道存心以為體，經世宰物以為用，則體為真體，用為實用。
……苟内不足以明道存心，外不足以經世宰物，則體為虛體，用為無用”（同上卷十六《答顧甯人先生》）。
可見李颙的“體”指明道存心，即道德心性的修養，“用”指經世宰物，即治國平天下及其有關的實用之學。
他又指出，“辯盡古今疑誤字句，究與自己身心有何幹涉。
程子有言，學也者，使人求于本也。
不求于本而求于末，非聖人之學也。
何謂求于末？考詳略、采異同是也。
”他批評了顧炎武的考據之學，認為辯古今疑誤字句，考詳略、采異同，是求于末，而非求于本的聖人之學。
李颙的求于本的聖人之學，指其以陸王唯心主義标宗的理學。
李颙的理學思想，對“格物”有自己的解釋。
《四書反身錄》卷一，謂“格物乃聖學入門第一義。
……‘物’即身、心、意、知、家、國、天下之物，‘格’者格其誠、正、修、齊、治、平之則”；“若舍卻至善之善不格，身、心、意、知、家、國、天下之理不窮，而冒昧從事，欲物物而究之，入門之初，紛纭，堕于支離。
此是博物，非是格物”；“誤以博物為格物，縱博盡羲皇以來所有之書，格盡宇宙以内所有之物，總之是骛外逐末。
昔人謂‘自笑從前颠倒見，枝枝葉葉外頭尋’，此類是也。
”李颙以《大學》八條目的身、心、意、知、家、國、天下為物，以誠、正、修、齊、治、平為格，誠然是不同于一般的解釋。
他把格物與博物做了區别，這是理學與科學的區别。
他反對博觀典籍，反對研究客觀事物。
主觀唯心主義心學色彩異常鮮明，淵源于陸、王而不同于程、朱。
他認為，著書也是多餘的，隻要身體力踐，無煩著述。
他引陳獻章的詩句，“千聖遺編皆剩語，小生何敢複雲雲”說：“其言深可味也”（《四書反身錄》卷四）。
這也是陸九淵學說的緒餘。
李颙的“慎獨”學說也有特異的見解，與傳統的朱注不同。
《四書反身錄》卷二：“問《中庸》以何為要？曰慎獨為要。
因請示慎之之功。
曰，子且勿求知‘慎’，先要知‘獨’。
‘獨’明，而後‘慎’可得而言矣。
曰，注言，‘獨’者，人所不知而己所獨知之地也。
曰，不要引訓诂，須反己實實體認。
凡有對，便非獨，獨則無對，即各人一念之靈明是也。
……此為仁義之根，萬善之源，徹始徹終，徹内徹外。
更無他作主，唯此作主。
慎之雲者，朝乾夕惕，時時畏敬，不使一毫牽于感情，滞于名義，以
先生嘗謂孔、曾、思、孟，立言垂訓，以成《四書》。
程、朱相繼發明，表章《四書》，非徒令人口耳也。
蓋欲讀者體諸身，見之行，充之為天德，達之為王道，有體有用，有補于世也”；“小子恭侍函文，特蒙提誨尤諄，日獲聞所未聞，退即随手劄記。
自夏至冬，不覺成帙。
然遺忘不及記者甚多，特存什一于千百。
”這篇原序說明了《四書反身錄》的性質、内容、成書經過，對理解《四書反身錄》這部書，有重要參考價值。
《四書反身錄》是以孔（《論語》）、曾（《大學》）、思（《中庸》）、孟（《孟子》）的立言垂訓為道德準繩，來求得反身踐履的理學著作。
書中涉及的問題，方面不少，最突出的是關于學術問題的讨論，這方面有若幹見解值得重視。
《四書反身錄》卷端，載李颙的《讀四書說》。
這篇說，共四條，說明《四書》是傳心之書。
人人有是心，心心具是理。
這是陸九淵心即理學說的發揮。
李颙強調反身的重要，他說：“吾人于《四書》，童而習之，白首不廢。
讀則讀矣，隻是上口不上身。
誠反而上身，使身為道德仁義之身，聖賢君子之身，何快如之。
”讀《四書》隻是上口不上身，那就像呂坤所說，如僧道替人念消災禳禍的經忏，絕不與我相幹，隻是賺些經錢食米來養活此身，把聖賢垂世立教之意辜負盡了。
如何反身實踐呢？他說，《大學》之要，在格、緻、誠、正、修。
《中庸》之要，在戒慎恐懼，涵養于未發之前，子臣弟友，盡道于日用之際。
《論語》之要，在于時學習。
《孟子》之要，在知言、養氣、求放心。
要把《四書》的教訓，“反己自勘”，是不是真的踐履了。
否則日讀《四書》，而不能踐履其言，那就成為孔、曾、思、孟的“罪人”。
這就是說，《四書》的道德教訓是行為的準繩，要回轉頭來，以此衡量自己是否踐履了，做到了。
這樣，才可謂“善讀”，可謂“實踐”。
李颙說：“一人肯反身實踐，則人欲化為天理，身心平康。
人人肯反身實踐，則人人皆為君子，世可虞唐。
”認為“此緻治之本也。
”把四書反身，從道德意義提高到政治意義，說成是“緻治之本”，那是有些誇張了。
然而，宋代就已有人說，“半部《論語》治天下”，則李颙之見也算是有來由。
李颙的這些言論，充滿了理學意味。
《四書反身錄》的真正價值，不在理學方面，而在于它具有啟蒙思想的性格，在于它讨論了學術問題。
首先，何謂學術？李颙認為，學術應該有體有用。
求學，應該求明體适用之學。
他就《大學》一書，對這個問題加以闡釋說： 《大學》，孔門授受之教典，全體大用之成規也。
……苟志于學，則當依其次第，循序而進，亦猶農服其先疇，匠遵其規矩，自然德成材達，有體有用，頂天立地，為世完人。
（《四書反身錄》卷一） 《大學》一書，為明體适用之書。
《大學》之學，乃明體适用之學。
（同上） “全體大用”，“有體有用”，“明體适用”，都講到體用。
學術就是要講體用。
“明體适用，乃吾人性分之所不容己。
學而不如此，則失其所以為學，便失其所以為人矣”（同上）。
求學，就是要求得體用之學。
李颙說：“今須勇猛振奮，自拔習俗，務為體用之學。
澄心返觀，深造默成，以立體。
通達治理，酌古準今，以緻用。
體用兼該，斯不愧須眉”（同上）。
可見體用之學，體與用不是分立的，要“體用兼該”，有體有用。
那麼，什麼是體用？《四書反身錄》載：“問體用。
曰，明德是體，明明德是明體。
親民是用，明明德于天下，作新民，是适用。
格、緻、誠、正、修，乃明之之實。
齊、治、均平，乃新之之實。
純乎天理而弗雜，方是止于至善”（同上）。
這段話是闡釋《大學》開首三句話的，就是“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。
”新民又作親民，是異文，李颙兩用之。
李颙的這段話，解釋明德就是學術的體。
明明德就是宣傳明德，宣傳體。
親民是用，宣傳明德于天下，教育新民，就是适用。
而格物、緻知、誠意、正心、修身，就是“明明德”的具體内容。
齊家、治國、平天下，乃是教育新民的具體内容。
人們做到全是天理，沒有私欲夾雜，就是“止于至善”。
這裡，對體用的義蘊，對明明德與作新民的具體要求，即“明體适用”的具體要求與内容，對止于至善的标準都做了明确的解釋，那麼什麼是學術就說清楚了。
陸王之學重視立大本，緻良知，也就是重視明明德，重視尊德性。
李颙解釋“尊德性”說： 尊，對卑而言。
天之所以與我，而我得之以為一身之主者，惟是此性。
耳目口鼻，四肢百骸，皆其所屬，以供役使者也。
本是尊的。
本廣大精微，高明中庸，而有德，故謂之德性。
隻因主不做主，不能钤束所屬，以緻随其所好，反以役主。
靈台俶擾，天君弗泰，尊遂失其為尊。
不容不問學以尊此尊。
問，是問此德性；學，是學此德性。
若問學而不以德性為事，縱向博雅人問盡古今疑義，學盡古今典籍，制作可侔姬公，删述不讓孔子，總是為耳目所役，不惟于德性毫無幹涉，适以累其德性。
須是一掃支離锢蔽之習，逐日、逐時、逐念、逐事，在德性參究體驗。
……德性本吾故物，一意涵養德性而濬其靈源。
悟門既辟，見地自新。
謹節文，矜細行，不耽空守寂，斯造詣平實。
夫如是，德豈有不至，道豈有不凝乎！（《四書反身錄》卷二） 李颙學宗陸、王，以上這段話闡述了陸、王立大本、緻良知的學說，與《大學》明德之教，義蘊相同。
這就是所謂“明體”。
李颙的适用之學，指齊家、治國、平天下等切實有用的學問。
例如，孔門諸賢，兵農禮樂，各有自信。
而今日學者，“自信者何在？兵耶？農耶？禮樂耶？”沒有什麼是所自信的。
“凡生民之休戚，兵賦之機宜，禮樂之脩廢，風化之淳漓，漠不關心。
”這是很不對的。
“空疏之習，無當于實用。
”應該“将經世事宜，實實體究，務求有用”（同上卷五）。
在“适用”之學中，李颙重視農學。
他說：“種植之道，雖各有所宜，大約不出‘糞多苗稀，熟耕勤耨，壅本有法，去冗無差’四語。
此人所盡知。
若夫因時制宜，曲盡其法，則未必人人盡知也。
其詳莫備于《農政全書》。
撮其簡易易行，同《水利書》及《泰西水法》，酌取刊布，鄉社揭之通衢，令人人共見共聞，庶知所從事，地無遺利。
”這裡提到《農政全書》《水利書》及《泰西水法》，表明李颙對實際學問确實關心，在應用科學方面向泰西學習，一點也不保守。
像《農政全書》這樣的科技書，成于明末，在李颙當時是新書，而他已經閱讀了，并且主張應用了。
這不能不說，他的“适用”之學是随時代而前進的。
李颙應門人張珥之請，開列了一份“明體适用”之學的書單。
據張珥“識言”，時在康熙八年己酉（公元1669年）。
書單如下： 體用全學 明體類： 象山集 陽明集 龍溪集 近溪集 慈湖集 白沙集 右數書，明體中之明體也。
二程全書 朱子語類大全 朱子文集大全 吳康齋集 薛敬軒讀書錄 胡敬齋集 羅整庵困知記 呂泾野語錄 馮少墟集 右明體中之工夫也。
适用類： 大學衍義 衍義補 文獻通考 呂氏實政錄衡門芹 經世石畫 經世挈要 武備志 經世八編 資治通鑒綱目大全 大明會典 曆代名臣奏議 律令 農政全書 水利全書 泰西水法（同上卷七《體用全學》） 從這份書單，可以看出，李颙的“明體适用”之學，所謂“體”指道德心性的修養，所謂“用”指治國平天下及其有關的政治、律令、農田、水利的應用。
他在每部書之後，寫了按語，指出這部書的性質和意義，在“明體”或“适用”方面占有怎樣的地位。
這份書單反映李颙心目中的學術是怎樣的學術。
最清楚的是他把陸九淵、楊簡、陳獻章、王守仁的著作看成是“明體中之明體”，而二程、朱熹、吳與弼、薛瑄等的著作，則隻能算是“明體中之工夫”，反映了他傾心于“心學”的理學思想本質。
李颙又在與顧炎武的往複書信中談了體用問題。
他說：“明道存心以為體，經世宰物以為用，則體為真體，用為實用。
……苟内不足以明道存心，外不足以經世宰物，則體為虛體，用為無用”（同上卷十六《答顧甯人先生》）。
可見李颙的“體”指明道存心，即道德心性的修養，“用”指經世宰物，即治國平天下及其有關的實用之學。
他又指出，“辯盡古今疑誤字句，究與自己身心有何幹涉。
程子有言，學也者，使人求于本也。
不求于本而求于末，非聖人之學也。
何謂求于末？考詳略、采異同是也。
”他批評了顧炎武的考據之學，認為辯古今疑誤字句，考詳略、采異同，是求于末，而非求于本的聖人之學。
李颙的求于本的聖人之學，指其以陸王唯心主義标宗的理學。
李颙的理學思想，對“格物”有自己的解釋。
《四書反身錄》卷一，謂“格物乃聖學入門第一義。
……‘物’即身、心、意、知、家、國、天下之物，‘格’者格其誠、正、修、齊、治、平之則”；“若舍卻至善之善不格，身、心、意、知、家、國、天下之理不窮，而冒昧從事，欲物物而究之，入門之初，紛纭，堕于支離。
此是博物，非是格物”；“誤以博物為格物，縱博盡羲皇以來所有之書，格盡宇宙以内所有之物，總之是骛外逐末。
昔人謂‘自笑從前颠倒見，枝枝葉葉外頭尋’，此類是也。
”李颙以《大學》八條目的身、心、意、知、家、國、天下為物，以誠、正、修、齊、治、平為格，誠然是不同于一般的解釋。
他把格物與博物做了區别，這是理學與科學的區别。
他反對博觀典籍，反對研究客觀事物。
主觀唯心主義心學色彩異常鮮明，淵源于陸、王而不同于程、朱。
他認為，著書也是多餘的，隻要身體力踐，無煩著述。
他引陳獻章的詩句，“千聖遺編皆剩語，小生何敢複雲雲”說：“其言深可味也”（《四書反身錄》卷四）。
這也是陸九淵學說的緒餘。
李颙的“慎獨”學說也有特異的見解，與傳統的朱注不同。
《四書反身錄》卷二：“問《中庸》以何為要？曰慎獨為要。
因請示慎之之功。
曰，子且勿求知‘慎’，先要知‘獨’。
‘獨’明，而後‘慎’可得而言矣。
曰，注言，‘獨’者，人所不知而己所獨知之地也。
曰，不要引訓诂，須反己實實體認。
凡有對，便非獨，獨則無對，即各人一念之靈明是也。
……此為仁義之根，萬善之源，徹始徹終，徹内徹外。
更無他作主，唯此作主。
慎之雲者，朝乾夕惕，時時畏敬，不使一毫牽于感情，滞于名義，以
