第三十三章 陳獻章的江門心學
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萬事萬物的最後根源；抑或是如同朱熹那樣，把“氣”看作是“形而下之器”，是“生物之具”，隻有“理”才是“生物之本”。
二、道為天地之本 陳獻章雖然認為“元氣塞天地”，認為“氣”是構成天地萬物的最基本的東西，但在“氣”與“道”（“理”）的關系上，他認為“道”是根本的，“道為天地之本”。
他說： 道至大，天地亦至大，天地與道若可相侔矣。
然以天地而視道，則道為天地之本；以道視天地，則天地者太倉之一粟，滄海之一勺耳。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》上） 神理為天地萬物主本，長在不滅。
人不知此，虛死浪死，與草木一耳。
（卷三《與馬貞》） 陳獻章将“道”與天地（“氣”）相比，認為“道為天地之本”，這和朱熹将“理”與“氣”相比，認為“理”是“生物之本”的觀點極為相近。
如朱熹說：“天地之間，有理有氣，理也者形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也”（《朱文公文集》卷五十八《答黃道夫》）。
陳獻章世界觀的唯心主義性質，也就開始從這裡表現出來。
但在對“道”（“理”）作為超感性的宇宙根源這種性質的解釋上，陳獻章和朱熹有所不同。
朱熹援引《易傳》的“太極”和周惇頤的“無極”來加以解釋，他說：“聖人謂之太極者，所以指夫天地萬物之根也。
周子因之又謂之無極者，所以著夫無聲無臭之妙也”（同上卷四十五《答楊子直》）。
而陳獻章則徑以老、莊為解，他說： 道可狀乎？曰：不可。
此理之妙，不容言；道至于可言，則已涉乎粗迹矣。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》下） 道不可以言狀，亦可以物乎？曰：不可。
物囿于形，道通于物，有目者不得見也。
何以言之？曰：天得之為天，地得之為地，人得之為人；狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。
（同上） 陳獻章以“不可言”來解釋“道”之無形體，以“天得之為天，地得之為地，人得之為人”來解釋“道”為萬物之根源，與老、莊極為相似。
因為《老子》闡述“道”（“一”）為萬物根源時正是這樣說的：“天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”（第三十九章）。
而《莊子》在描繪“道”之不可聞見時也是如此說的：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見……”（《大宗師》）。
這就預示着陳獻章思想的進一步發展，可能不是程、朱的方向，而是另外的方向。
事實正是這樣，陳獻章思想進一步發展，就是他提出萬物、萬理具于一心的觀點，向着陸九淵的方向走去。
三、心具萬理、萬物 陳獻章雖然認為“道為天地之本”，但他并不像客觀唯心主義者朱熹那樣，認為“理”是獨立于萬物之先的某種絕對存在，而是認為有此“心”方有此理，有此“誠”方有此物。
他說： 君子一心，萬理完具，事物雖多，莫非在我。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》中） 天地之大，萬物之富，何以為之也？一誠所為也。
蓋有此誠，斯有此物；則有此物，必有此誠。
則誠在人何所？具于一心耳。
心之所有者此誠，而為天地者此誠也。
（卷一《無後》） 陳獻章的“君子一心，萬理完具”“萬物之富，一誠所為”的觀點，和陸九淵“心即理”（《象山全集》卷十一《與李宰》）、“萬物森然于方寸之間”（同上卷三十四《語錄》）的觀點是相同的。
這樣，陳獻章從開始認為“元氣塞天地”，進而認為“道為天地之本”，繼而又認為“道”（“理”）亦為我心之所具有，萬理、萬物、萬事，歸根到底皆是我心的産物。
陳獻章的心學世界觀，在理論形态上與陸九淵心學極為相似。
這種心學世界觀，陸九淵用“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（同上卷二十二《雜說》）兩語來概括，陳獻章則用“天地我立，萬化我出，宇宙在我”三言來表達，他說： 此理幹涉至大，無内外，無終始，無一處不到，無一息不運，此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此霸柄入手，更有何事，往來古今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，随時随處無不是這個充塞，色色信他本來，何用爾腳勞手攘。
（卷三《與林郡博》） 陳獻章和陸九淵一樣，以“宇宙”為自己思索背景，極力強調主觀擴充，認為萬事萬物皆是“心”的創造，皆是“心”的充塞。
但比較而言，陳獻章和陸九淵對“心”的理解有所不同。
陸九淵所理解的“心”，除了它的知覺能力外，還特别強調它的倫理本性，如他說：“仁義者，人之本心也”（《象山全集》卷一《與趙監》）。
而陳獻章所理解的心，則主要是指它的知覺認識能力，如他說：“即心觀妙，以揆聖人之用”（卷一《送張進士廷實還京序》）。
這樣，陸九淵的“宇宙吾心、吾心宇宙”命題，除了包含有萬事萬物皆我“心”的産物這種哲學本體論和認識論的内容外，還主要是指一種道德修養境界，即指儒家所主張的最高的“天人合一”的道德境界。
而陳獻章的“天地我立，萬化我出，宇宙在我”命題，則主要強調心的知覺作用是決定萬事萬物的樞紐。
他說： 其觀于天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極而思握其樞機，端其禦綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。
（同上） 人争一個覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡。
（卷三《與時矩》） 身居萬物中，心在萬物上。
（卷五《随筆》） 這樣，陳獻章的心
二、道為天地之本 陳獻章雖然認為“元氣塞天地”，認為“氣”是構成天地萬物的最基本的東西，但在“氣”與“道”（“理”）的關系上，他認為“道”是根本的，“道為天地之本”。
他說： 道至大，天地亦至大，天地與道若可相侔矣。
然以天地而視道，則道為天地之本；以道視天地，則天地者太倉之一粟，滄海之一勺耳。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》上） 神理為天地萬物主本，長在不滅。
人不知此，虛死浪死，與草木一耳。
（卷三《與馬貞》） 陳獻章将“道”與天地（“氣”）相比，認為“道為天地之本”，這和朱熹将“理”與“氣”相比，認為“理”是“生物之本”的觀點極為相近。
如朱熹說：“天地之間，有理有氣，理也者形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也”（《朱文公文集》卷五十八《答黃道夫》）。
陳獻章世界觀的唯心主義性質，也就開始從這裡表現出來。
但在對“道”（“理”）作為超感性的宇宙根源這種性質的解釋上，陳獻章和朱熹有所不同。
朱熹援引《易傳》的“太極”和周惇頤的“無極”來加以解釋，他說：“聖人謂之太極者，所以指夫天地萬物之根也。
周子因之又謂之無極者，所以著夫無聲無臭之妙也”（同上卷四十五《答楊子直》）。
而陳獻章則徑以老、莊為解，他說： 道可狀乎？曰：不可。
此理之妙，不容言；道至于可言，則已涉乎粗迹矣。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》下） 道不可以言狀，亦可以物乎？曰：不可。
物囿于形，道通于物，有目者不得見也。
何以言之？曰：天得之為天，地得之為地，人得之為人；狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。
（同上） 陳獻章以“不可言”來解釋“道”之無形體，以“天得之為天，地得之為地，人得之為人”來解釋“道”為萬物之根源，與老、莊極為相似。
因為《老子》闡述“道”（“一”）為萬物根源時正是這樣說的：“天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”（第三十九章）。
而《莊子》在描繪“道”之不可聞見時也是如此說的：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見……”（《大宗師》）。
這就預示着陳獻章思想的進一步發展，可能不是程、朱的方向，而是另外的方向。
事實正是這樣，陳獻章思想進一步發展，就是他提出萬物、萬理具于一心的觀點，向着陸九淵的方向走去。
三、心具萬理、萬物 陳獻章雖然認為“道為天地之本”，但他并不像客觀唯心主義者朱熹那樣，認為“理”是獨立于萬物之先的某種絕對存在，而是認為有此“心”方有此理，有此“誠”方有此物。
他說： 君子一心，萬理完具，事物雖多，莫非在我。
（卷一《論前輩言铢視軒冕塵視金玉》中） 天地之大，萬物之富，何以為之也？一誠所為也。
蓋有此誠，斯有此物；則有此物，必有此誠。
則誠在人何所？具于一心耳。
心之所有者此誠，而為天地者此誠也。
（卷一《無後》） 陳獻章的“君子一心，萬理完具”“萬物之富，一誠所為”的觀點，和陸九淵“心即理”（《象山全集》卷十一《與李宰》）、“萬物森然于方寸之間”（同上卷三十四《語錄》）的觀點是相同的。
這樣，陳獻章從開始認為“元氣塞天地”，進而認為“道為天地之本”，繼而又認為“道”（“理”）亦為我心之所具有，萬理、萬物、萬事，歸根到底皆是我心的産物。
陳獻章的心學世界觀，在理論形态上與陸九淵心學極為相似。
這種心學世界觀，陸九淵用“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（同上卷二十二《雜說》）兩語來概括，陳獻章則用“天地我立，萬化我出，宇宙在我”三言來表達，他說： 此理幹涉至大，無内外，無終始，無一處不到，無一息不運，此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此霸柄入手，更有何事，往來古今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，随時随處無不是這個充塞，色色信他本來，何用爾腳勞手攘。
（卷三《與林郡博》） 陳獻章和陸九淵一樣，以“宇宙”為自己思索背景，極力強調主觀擴充，認為萬事萬物皆是“心”的創造，皆是“心”的充塞。
但比較而言，陳獻章和陸九淵對“心”的理解有所不同。
陸九淵所理解的“心”，除了它的知覺能力外，還特别強調它的倫理本性，如他說：“仁義者，人之本心也”（《象山全集》卷一《與趙監》）。
而陳獻章所理解的心，則主要是指它的知覺認識能力，如他說：“即心觀妙，以揆聖人之用”（卷一《送張進士廷實還京序》）。
這樣，陸九淵的“宇宙吾心、吾心宇宙”命題，除了包含有萬事萬物皆我“心”的産物這種哲學本體論和認識論的内容外，還主要是指一種道德修養境界，即指儒家所主張的最高的“天人合一”的道德境界。
而陳獻章的“天地我立，萬化我出，宇宙在我”命題，則主要強調心的知覺作用是決定萬事萬物的樞紐。
他說： 其觀于天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極而思握其樞機，端其禦綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。
（同上） 人争一個覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡。
（卷三《與時矩》） 身居萬物中，心在萬物上。
（卷五《随筆》） 這樣，陳獻章的心
