我國古哲學說含有力學原理
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，「江海能為百穀王」，「天下莫柔弱於水」等語，都是以水作比喻。
水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。
學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。
莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。
莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。
愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。
莊子說：「泰山為小，秋毫為大。
」又說：「彭祖為夭，殤子為壽。
」這類話，豈不很奇嗎？我們知道他是從比較上立論，也就不覺為奇了。
拿泰山和秋毫比較，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恆星行星和泰山比較，泰山豈不很小嗎？拿原子電子和秋毫比較，秋毫豈不很大嗎？拿彭祖和殤子比較，自然殤子為夭，彭祖為壽；但是大椿八千歲為春，八千歲為秋，拿彭祖與之比較，彭祖之命豈不很短嗎？蜉蝣朝生暮死，木槿朝開暮落，拿殤子與之比較，殤子之命，豈不很長嗎？莊子談論事物，必從比較上立論，認為宇宙無絕對之是非善惡，世俗之所謂是非善惡者，乃是相對的。
愛因斯坦在物理學上發明的原則，莊子談論人事，早已適用了。
愛因斯坦的相對論，必兼空間時間二者而言之，莊子學說亦然，泰山秋毫一類話，是從空間立論，彭祖殤子一類話，是從時間立論，所以說：莊子所走的途徑，與愛因斯坦完全相同。
毛嬙西施，世人很愛她，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。
驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。
我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。
儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關係，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。
莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關係。
儒家開口即談仁義，莊子則曰：「仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久之處。
」此等見解，實較儒家為高。
儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》「放之則彌六合」，是層層放大，「卷之則退藏於密」，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。
《大學》說：「古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
」這是層層縮小。
又說：「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
」這是層層放大。
繪圖如丁，閱之自明。
孔子「上律天時，下襲水土」，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。
丁圖 誠意之意字，朱子釋之曰：「意者，心之所發也。
」而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。
其說最確，故可繪圖如丁：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以我字為起點，即是以身字為起點；中國則從身字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。
譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從我字起點，是在地面浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。
所以由斯密士學說
水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。
學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。
莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。
莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。
愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。
莊子說：「泰山為小，秋毫為大。
」又說：「彭祖為夭，殤子為壽。
」這類話，豈不很奇嗎？我們知道他是從比較上立論，也就不覺為奇了。
拿泰山和秋毫比較，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恆星行星和泰山比較，泰山豈不很小嗎？拿原子電子和秋毫比較，秋毫豈不很大嗎？拿彭祖和殤子比較，自然殤子為夭，彭祖為壽；但是大椿八千歲為春，八千歲為秋，拿彭祖與之比較，彭祖之命豈不很短嗎？蜉蝣朝生暮死，木槿朝開暮落，拿殤子與之比較，殤子之命，豈不很長嗎？莊子談論事物，必從比較上立論，認為宇宙無絕對之是非善惡，世俗之所謂是非善惡者，乃是相對的。
愛因斯坦在物理學上發明的原則，莊子談論人事，早已適用了。
愛因斯坦的相對論，必兼空間時間二者而言之，莊子學說亦然，泰山秋毫一類話，是從空間立論，彭祖殤子一類話，是從時間立論，所以說：莊子所走的途徑，與愛因斯坦完全相同。
毛嬙西施，世人很愛她，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。
驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。
我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。
儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關係，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。
莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關係。
儒家開口即談仁義，莊子則曰：「仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久之處。
」此等見解，實較儒家為高。
儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》「放之則彌六合」，是層層放大，「卷之則退藏於密」，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。
《大學》說：「古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
」這是層層縮小。
又說：「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
」這是層層放大。
繪圖如丁，閱之自明。
孔子「上律天時，下襲水土」，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。
丁圖 誠意之意字，朱子釋之曰：「意者，心之所發也。
」而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。
其說最確，故可繪圖如丁：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以我字為起點，即是以身字為起點；中國則從身字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。
譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從我字起點，是在地面浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。
所以由斯密士學說
