孟荀言性之爭點
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曰：「惻隱之心，仁之端也。
」我們須知：怵惕者自己畏死也，惻隱者憐憫他人之死也，故惻隱可謂之仁，怵惕不能謂之仁，所以孟子把怵惕二字摘下來丟了。
但有一個問題，假令我與孺子同時將入井，請問此心作何狀態？不消說：這剎那間，隻有怵惕而無惻隱，隻能顧及我之死，不能顧及孺子。
非不愛孺子也，變生倉卒，顧不及也。
必我身出了危險，神志略定，惻隱心才能發出。
惜乎孟子當日，未把這一層提出來研究，留下破綻，遂生出宋儒理學一派，創出許多迂謬的議論。
孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部俱藏有一個我字，但他總是從第二圈說起，對於第一圈之我，則略而不言。
楊子為我，算是把第一圈明白揭出了，但他卻專在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。
楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。
他們兩家，都不知道：天然現象是大圈小圈，層層包裹的。
孟荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏了。
我們取楊子的我字，作為中心點，在外面加一個差等之愛，就與天然現象相合了。
我們綜孟荀之說而斷之曰：孟子所說「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也」一類話，也莫有錯，但不能說是性善，隻能說是人性中的天然現象；荀子所說「妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友」一類話，也莫有錯，但不能說是性惡，也隻能說是人性中的天然現象。
然則學者奈何？曰：我們知道：人的天性，能夠孩提愛親，稍長敬兄，就把這種心理擴充之，適用孟子「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」的說法。
我們又知道：人的天性，能夠孝衰於親，信衰於友，就把這種心理糾正之，適用荀子「枸木待檃栝烝矯然後直，鈍金待礱厲然後利」的說法。
孟荀之爭，隻是性善性惡名詞上之爭，實際他二人所說的道理，都不錯，都可見諸實用。
我以為我們無須問人性是善是惡，隻須創一條公例：「心理依力學規律而變化。
」把牛頓的吸力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，心理物理，打成一片而研究之，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡這類的名詞，嘵嘵然爭論不休。
」我們須知：怵惕者自己畏死也，惻隱者憐憫他人之死也，故惻隱可謂之仁，怵惕不能謂之仁，所以孟子把怵惕二字摘下來丟了。
但有一個問題，假令我與孺子同時將入井，請問此心作何狀態？不消說：這剎那間，隻有怵惕而無惻隱，隻能顧及我之死，不能顧及孺子。
非不愛孺子也，變生倉卒，顧不及也。
必我身出了危險，神志略定，惻隱心才能發出。
惜乎孟子當日，未把這一層提出來研究，留下破綻，遂生出宋儒理學一派，創出許多迂謬的議論。
孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部俱藏有一個我字，但他總是從第二圈說起，對於第一圈之我，則略而不言。
楊子為我，算是把第一圈明白揭出了，但他卻專在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。
楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。
他們兩家，都不知道：天然現象是大圈小圈，層層包裹的。
孟荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏了。
我們取楊子的我字，作為中心點，在外面加一個差等之愛，就與天然現象相合了。
我們綜孟荀之說而斷之曰：孟子所說「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也」一類話，也莫有錯，但不能說是性善，隻能說是人性中的天然現象；荀子所說「妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友」一類話，也莫有錯，但不能說是性惡，也隻能說是人性中的天然現象。
然則學者奈何？曰：我們知道：人的天性，能夠孩提愛親，稍長敬兄，就把這種心理擴充之，適用孟子「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」的說法。
我們又知道：人的天性，能夠孝衰於親，信衰於友，就把這種心理糾正之，適用荀子「枸木待檃栝烝矯然後直，鈍金待礱厲然後利」的說法。
孟荀之爭，隻是性善性惡名詞上之爭，實際他二人所說的道理，都不錯，都可見諸實用。
我以為我們無須問人性是善是惡，隻須創一條公例：「心理依力學規律而變化。
」把牛頓的吸力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，心理物理，打成一片而研究之，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡這類的名詞，嘵嘵然爭論不休。
