世界觀篇
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孫之意而選定之。
墓地上分區、植樹、莳花、立碑之屬，皆有規則。
不許于公墓以外，買地造墳。
分設公園若幹于距離适當之所，有池沼亭榭、花木魚鳥，以供人工作以後之休憩。
設植物園，以觀賞四時植物之代謝。
設動物園，以觀賞各地動物特殊之形狀與生活。
設自然曆史标本陳列所，以觀賞自然界種種悅目之物品。
設美術院，以久經鑒定之美術品，如繪畫、造像及各種美術工藝，刺繡、雕镂之品，陳列于其中，而有一定之開放時間，以便人觀覽。
設曆史博物院，以使人知一民族之美術，随時代而不同。
設民族學博物院，以使人知同時代中，各民族之美術，各有其特色。
設美術展覽會，或以新出之美術品，供人批評；或以私人之所收藏，暫供衆覽；或由他處陳列所中，抽借一部，使觀賞者常有新印象，不為美術院所限也。
設音樂院，定期演奏高尚之音樂，并于公園中為臨時之演奏。
設出版物檢查所，凡流行之詩歌、小說、劇本、畫譜，以至市肆之挂屏、新年之花紙，尤其兒童所讀閱之童話與畫本等，凡粗犷、猥亵者禁止之，而擇其高尚優美者助為推行。
設公立劇院及影戲院，專演文學家所著名劇及有關學術，能引起高等情感之影片，以廉價之入場券引人入覽。
其他私人營業之劇院及影戲院，所演之劇與所照之片，必經公立檢查所之鑒定，凡卑猥陋劣之作，與真正之美感相沖突者，禁之。
婚喪儀式，凡陳陳相因之儀仗、繁瑣無理之手續，皆廢之；定一種簡單而可以表示哀樂之公式。
每年遇國慶日，或本市本鄉之紀念日，則于正式祝典以外，并可有市民極端歡娛之表示；然亦有一種不能越過之制限；蓋文明人無論何時，總不容有無意識之舉動也。
以上所舉，似專為新立之市鄉而言，其實不然。
舊有之市鄉，含有多數不合美育之分子者，可于舊市鄉左近之空地，逐漸建設，以與之交換，或即于舊址上局部改革。
要之，美育之道，不達到市鄉悉為美化，則雖學校、家庭盡力推行，而其所受環境之惡影響，終為阻力，故不可不以美化市鄉為最重要之工作也。
（據1930年商務印書館出版的《教育大辭書》） 以美育代宗教說 ——在北京神州學會演講 （1917年4月8日） 兄弟于學問界未曾為系統的研究，在學會中本無可以表示之意見。
惟既承學會諸君子責以講演，則以無可如何中，擇一于我國有研究價值之問題，為到會諸君一言，即“以美育代宗教”之說是也。
夫宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。
蓋宗教之内容，現皆經學者以科學的研究解決之矣。
吾人遊曆歐洲，雖見教堂棋布，一般人民亦多入堂禮拜，此則一種曆史上之習慣。
譬如前清時代之袍褂，在民國本不适用，然因其存積甚多，毀之可惜，則定為乙種禮服而沿用之，未嘗不可。
又如祝壽會葬之儀，在學理上了無價值，然戚友中既以請帖訃聞相招，勢不能不循例參加，藉通情愫。
歐人之沿習宗教儀式，亦猶是耳。
所可怪者，我中國既無歐人此種特别之習慣，乃以彼邦過去之事實作為新知，竟有多人提出讨論。
此則由于留學外國之學生，見彼國社會之進化，而誤聽教士之言，一切歸功于宗教，遂欲以基督教勸導國人。
而一部分之沿習舊思想者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼号，視為今日重要問題。
自兄弟觀之，宗教之原始，不外因吾人精神作用而構成。
吾人精神上之作用，普通分為三種：一曰知識，二曰意志，三曰感情。
最早之宗教，常兼此三作用而有之。
蓋以吾人當未開化時代，腦力簡單，視吾人一身與世界萬物均為一種不可思議之事。
生自何來？死将何往？創造之者何人？管理之者何術？凡此種種，皆當時之人所提出之問題，以求解答者也。
于是有宗教家勉強解答之。
如基督教推本于上帝，印度舊教則歸之梵天，我國神話則歸之盤古。
其他各種現象，亦皆以神道為惟一之理由。
此知識作用之附麗于宗教者也。
且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而發生一種利己之心。
其初以為非損人不能利己，故恃強淩弱、掠奪攫取之事，所在多有。
其後經驗稍多，知利人之不可少，于是有宗教家提倡利他主義。
此意志作用之附麗于宗教者也。
又如跳舞、唱歌，雖野蠻人亦皆樂此不疲。
而對于居室、雕刻、圖畫等事，雖石器時代之遺迹，皆足以考見其愛美之思想。
此皆人情之常，而宗教家利用之以為誘人信仰之方法。
于是未開化人之美術，無一不與宗教相關聯。
此又情感作用之附麗于宗教者也。
天演之例，由渾而晝。
當時精神作用至為渾沌，遂結合而為宗教，又并無他種學術與之對，故宗教在社會上遂具有特别之勢力焉。
迨後社會文化日漸進步，科學發達，學者遂舉古人所謂不可思議者，皆一一解釋之以科學。
日星之現象、地球之緣起、動植物之分布、人種之差别，皆得以理化、博物、人種、古物諸科學證明之。
而宗教家所謂吾人為上帝所創造者，從生物進化論觀之，吾人最初之始祖，實為一種極小之動物，後始日漸進化為人耳。
此知識作用離宗教而獨立之證也。
宗教家對于人群之規則，以為神之所定，可以永遠不變。
然希臘詭辯家因巡遊各地之故，知各民族之所謂道德，往往互相抵觸，已懷疑于一成不變之原則。
近世學者據生理學、心理學、社會學之公例，以應用于倫理，則知具體之道德不能不随時随地而變遷；而道德之原理則可由種種不同之具體者而歸納以得之；而宗教家之演繹法，全不适用。
此意志作用離宗教而獨立之證也。
知識、意志兩作用，既皆脫離宗教以外，于是宗教所最有密切關系者，惟有情感作用，即所謂美感。
凡宗教之建築，多擇山水最勝之處，吾國人所謂“天下名山僧占多”，即其例也。
其間恒有古木名花，傳播于詩人之筆，是皆利用自然之美以感人者。
其建築也，恒有峻秀之塔、崇闳幽邃之殿堂，飾以精緻之造像、瑰麗之壁畫，構成黯淡之光線，佐以微妙之音樂。
贊美者必有著名之歌詞，演說者必有雄辯之素養，凡此種種，皆為美術作用，故能引人入勝。
苟舉以上種種設施而屏棄之，恐無能為役矣。
然而美術之進化史，實亦有脫離宗教之趨勢。
例如吾國南北朝著名之建築，則伽藍耳，其雕刻則造像耳，圖畫則佛像及地獄變相之屬為多；文學之一部分，亦與佛教為緣。
而唐以後詩文，遂多以風景人情世事為對象；宋元以後之圖畫，多寫山水花鳥等自然之美。
周以前之鼎彜，皆用諸祭祀。
漢唐之吉金，宋元以來之名瓷，則專供把玩。
野蠻時代之跳舞，專以娛神，而今則以之自娛。
歐洲中古時代留遺之建築，其最著者率為教堂，其雕刻圖畫之資料，多取諸新、舊約；其音樂，則附麗于贊美歌；其演劇，亦排演耶稣故事，與我國舊劇《目蓮救母》相類。
及文藝複興以後，各種美術，漸離宗教而尚人文。
至于今日，宏麗之建築，多為學校、劇院、博物院，而新設之教堂，有美學上價值者，幾無可指數。
其他美術，亦多取資于自然現象及社會狀态。
于是以美育論，已有與宗教
墓地上分區、植樹、莳花、立碑之屬，皆有規則。
不許于公墓以外，買地造墳。
分設公園若幹于距離适當之所，有池沼亭榭、花木魚鳥，以供人工作以後之休憩。
設植物園，以觀賞四時植物之代謝。
設動物園，以觀賞各地動物特殊之形狀與生活。
設自然曆史标本陳列所，以觀賞自然界種種悅目之物品。
設美術院，以久經鑒定之美術品，如繪畫、造像及各種美術工藝，刺繡、雕镂之品，陳列于其中，而有一定之開放時間，以便人觀覽。
設曆史博物院，以使人知一民族之美術，随時代而不同。
設民族學博物院，以使人知同時代中，各民族之美術，各有其特色。
設美術展覽會，或以新出之美術品，供人批評；或以私人之所收藏，暫供衆覽；或由他處陳列所中，抽借一部，使觀賞者常有新印象，不為美術院所限也。
設音樂院，定期演奏高尚之音樂，并于公園中為臨時之演奏。
設出版物檢查所，凡流行之詩歌、小說、劇本、畫譜，以至市肆之挂屏、新年之花紙，尤其兒童所讀閱之童話與畫本等，凡粗犷、猥亵者禁止之，而擇其高尚優美者助為推行。
設公立劇院及影戲院，專演文學家所著名劇及有關學術，能引起高等情感之影片，以廉價之入場券引人入覽。
其他私人營業之劇院及影戲院，所演之劇與所照之片，必經公立檢查所之鑒定，凡卑猥陋劣之作，與真正之美感相沖突者，禁之。
婚喪儀式，凡陳陳相因之儀仗、繁瑣無理之手續，皆廢之；定一種簡單而可以表示哀樂之公式。
每年遇國慶日，或本市本鄉之紀念日，則于正式祝典以外，并可有市民極端歡娛之表示；然亦有一種不能越過之制限；蓋文明人無論何時，總不容有無意識之舉動也。
以上所舉，似專為新立之市鄉而言，其實不然。
舊有之市鄉，含有多數不合美育之分子者，可于舊市鄉左近之空地，逐漸建設，以與之交換，或即于舊址上局部改革。
要之，美育之道，不達到市鄉悉為美化，則雖學校、家庭盡力推行，而其所受環境之惡影響，終為阻力，故不可不以美化市鄉為最重要之工作也。
（據1930年商務印書館出版的《教育大辭書》） 以美育代宗教說 ——在北京神州學會演講 （1917年4月8日） 兄弟于學問界未曾為系統的研究，在學會中本無可以表示之意見。
惟既承學會諸君子責以講演，則以無可如何中，擇一于我國有研究價值之問題，為到會諸君一言，即“以美育代宗教”之說是也。
夫宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。
蓋宗教之内容，現皆經學者以科學的研究解決之矣。
吾人遊曆歐洲，雖見教堂棋布，一般人民亦多入堂禮拜，此則一種曆史上之習慣。
譬如前清時代之袍褂，在民國本不适用，然因其存積甚多，毀之可惜，則定為乙種禮服而沿用之，未嘗不可。
又如祝壽會葬之儀，在學理上了無價值，然戚友中既以請帖訃聞相招，勢不能不循例參加，藉通情愫。
歐人之沿習宗教儀式，亦猶是耳。
所可怪者，我中國既無歐人此種特别之習慣，乃以彼邦過去之事實作為新知，竟有多人提出讨論。
此則由于留學外國之學生，見彼國社會之進化，而誤聽教士之言，一切歸功于宗教，遂欲以基督教勸導國人。
而一部分之沿習舊思想者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼号，視為今日重要問題。
自兄弟觀之，宗教之原始，不外因吾人精神作用而構成。
吾人精神上之作用，普通分為三種：一曰知識，二曰意志，三曰感情。
最早之宗教，常兼此三作用而有之。
蓋以吾人當未開化時代，腦力簡單，視吾人一身與世界萬物均為一種不可思議之事。
生自何來？死将何往？創造之者何人？管理之者何術？凡此種種，皆當時之人所提出之問題，以求解答者也。
于是有宗教家勉強解答之。
如基督教推本于上帝，印度舊教則歸之梵天，我國神話則歸之盤古。
其他各種現象，亦皆以神道為惟一之理由。
此知識作用之附麗于宗教者也。
且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而發生一種利己之心。
其初以為非損人不能利己，故恃強淩弱、掠奪攫取之事，所在多有。
其後經驗稍多，知利人之不可少，于是有宗教家提倡利他主義。
此意志作用之附麗于宗教者也。
又如跳舞、唱歌，雖野蠻人亦皆樂此不疲。
而對于居室、雕刻、圖畫等事，雖石器時代之遺迹，皆足以考見其愛美之思想。
此皆人情之常，而宗教家利用之以為誘人信仰之方法。
于是未開化人之美術，無一不與宗教相關聯。
此又情感作用之附麗于宗教者也。
天演之例，由渾而晝。
當時精神作用至為渾沌，遂結合而為宗教，又并無他種學術與之對，故宗教在社會上遂具有特别之勢力焉。
迨後社會文化日漸進步，科學發達，學者遂舉古人所謂不可思議者，皆一一解釋之以科學。
日星之現象、地球之緣起、動植物之分布、人種之差别，皆得以理化、博物、人種、古物諸科學證明之。
而宗教家所謂吾人為上帝所創造者，從生物進化論觀之，吾人最初之始祖，實為一種極小之動物，後始日漸進化為人耳。
此知識作用離宗教而獨立之證也。
宗教家對于人群之規則，以為神之所定，可以永遠不變。
然希臘詭辯家因巡遊各地之故，知各民族之所謂道德，往往互相抵觸，已懷疑于一成不變之原則。
近世學者據生理學、心理學、社會學之公例，以應用于倫理，則知具體之道德不能不随時随地而變遷；而道德之原理則可由種種不同之具體者而歸納以得之；而宗教家之演繹法，全不适用。
此意志作用離宗教而獨立之證也。
知識、意志兩作用，既皆脫離宗教以外，于是宗教所最有密切關系者，惟有情感作用，即所謂美感。
凡宗教之建築，多擇山水最勝之處，吾國人所謂“天下名山僧占多”，即其例也。
其間恒有古木名花，傳播于詩人之筆，是皆利用自然之美以感人者。
其建築也，恒有峻秀之塔、崇闳幽邃之殿堂，飾以精緻之造像、瑰麗之壁畫，構成黯淡之光線，佐以微妙之音樂。
贊美者必有著名之歌詞，演說者必有雄辯之素養，凡此種種，皆為美術作用，故能引人入勝。
苟舉以上種種設施而屏棄之，恐無能為役矣。
然而美術之進化史，實亦有脫離宗教之趨勢。
例如吾國南北朝著名之建築，則伽藍耳，其雕刻則造像耳，圖畫則佛像及地獄變相之屬為多；文學之一部分，亦與佛教為緣。
而唐以後詩文，遂多以風景人情世事為對象；宋元以後之圖畫，多寫山水花鳥等自然之美。
周以前之鼎彜，皆用諸祭祀。
漢唐之吉金，宋元以來之名瓷，則專供把玩。
野蠻時代之跳舞，專以娛神，而今則以之自娛。
歐洲中古時代留遺之建築，其最著者率為教堂，其雕刻圖畫之資料，多取諸新、舊約；其音樂，則附麗于贊美歌；其演劇，亦排演耶稣故事，與我國舊劇《目蓮救母》相類。
及文藝複興以後，各種美術，漸離宗教而尚人文。
至于今日，宏麗之建築，多為學校、劇院、博物院，而新設之教堂，有美學上價值者，幾無可指數。
其他美術，亦多取資于自然現象及社會狀态。
于是以美育論，已有與宗教