無言之美

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世間有許多奧妙,人心有許多靈悟,都非言語可以傳達, 一經言語道破,反如甘蔗渣滓,索然無味。

     孔子有一天突然很高興地對他的學生說:“子欲無言。

    ”子貢就接着問他:“子如不言,則小子何述焉?”孔子說:“天何言哉?四時行焉,百物生焉。

    天何言哉?” 這段贊美無言的話,本來從教育方面着想。

    但是要明瞭無言的意蘊,宜從美術觀點去研究。

     言所以達意,然而意決不是完全可以言達的。

    因為言是固定的,有迹象的;意是瞬息萬變,飄渺無蹤的。

    言是散碎的,意是混整的。

    言是有限的,意是無限的。

    以言達意,好像用繼續的虛線畫實物,隻能得其近似。

     所謂文學,就是以言達意的一種美術。

    在文學作品中,語言之先的意象,和情緒意旨所附麗的語言,都要盡美盡善,才能引起美感。

     盡美盡善的條件很多。

    但是第一要不違背美術的基本原理,要“和自然逼真”(truetonature):這句話講得通俗一點,就是說美術作品不能說謊。

    不說謊包含有兩種意義:一、我們所說的話,就恰似我們所想說的話。

    二、我們所想說的話,我們都吐肚子說出來了,毫無餘蘊。

     意既不可以完全達之以言,“和自然逼真”一個條件在文學上不是做不到麼?或者我們問得再直截一點,假使語言文字能夠完全傳達情意,假使筆之于書的和存之于心的铢兩悉稱,絲毫不爽,這是不是文學上所應希求的一件事? 這個問題是了解文學及其他美術所必須回答的。

    現在我們姑且答道:文字語言固然不能全部傳達情緒意旨,假使能夠,也并非文學所應希求的。

    一切美術作品也都是這樣,盡量表現,非惟不能,而也不必。

     先從事實下手研究。

    譬如有一個荒村或任何物體,攝影家把它照一幅相,美術家把它畫一幅畫。

    這種相片和圖畫可以從兩個觀點去比較:第一,相片或圖畫,哪一個較“和自然逼真”?不消說得,在同一視阈以内的東西,相片都可以包羅盡緻,并且體積比例和實物都兩兩相稱,不會有絲毫錯誤。

    圖畫就不然,美術家對一種境遇,未表現之先,先加一番選擇。

    選擇定的材料還須經過一番理想化,把美術家的人格參加進去,然後表現出來。

    所表現的隻是實物一部分,就連這一部分也不必和實物完全一緻。

    所以圖畫決不能如相片一樣“和自然逼真”。

    第二,我們再問,相片和圖畫所引起的美感哪一個濃厚,所發生的印象哪一個深刻,這也不消說,稍有美術口胃的人都覺得圖畫比相片美得多。

     文學作品也是同樣。

    譬如《論語》,“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍晝夜!’”幾句話決沒完全描寫出孔子說這番話時候的心境,而“如斯夫”三字更籠統,沒有把當時的流水形容盡緻。

    如果說詳細一點,孔子也許這樣說:“河水滾滾地流去,日夜都是這樣,沒有一刻停止。

    世界上一切事物不都像這流水時常變化不盡麼?過去的事物不就永遠過去決不回頭麼?我看見這流水心中好不慘傷呀!……”但是縱使這樣說去,還沒有盡意。

    而比較起來,“逝者如斯夫,不舍晝夜!”九個字比這段長而臭的演義就值得玩味多了!在上等文學作品中——尤其在詩詞中——這種言不盡意的例子處處都可以看見。

    譬如陶淵明的《時運》,“有風自南,翼彼新苗;”《讀〈山海經〉》,“微雨從東來,好風與之俱;”本來沒有表現出詩人的情緒,然而玩味起來,自覺有一種閑情逸緻,令人心曠神怡。

    錢起的《省試湘靈鼓瑟》末二句,“曲終人不見,江上數峰青,”也沒有說出詩人的心緒,然而一種凄涼惜别的神情自然流露于言語之外。

    此外像陳子昂的《幽州台懷古》,“前不見古
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