第四章 古代禮儀制度
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勒馬俟上級先行，又次者下馬而立。
遇到欽使應回避。
士庶相見，主人出迎，相揖而入，登堂再拜行禮。
飲茶叙語完畢，客人退，行揖禮，主人送至大門外，相揖而别。
卑幼見尊長，尊長不送。
第四節 軍 禮 軍禮是師旅操演、征伐之禮。
《周禮·春官·大宗伯》說：“以軍禮同邦國”，這是講對于那些桀骜不馴的諸侯要用軍禮使其服從和同。
《周禮》所說的軍禮包括以下内容： 大師之禮，用衆也；大均之禮，恤衆也；大田之禮，簡衆也；大役之禮，任衆也；大封之禮，合衆也。
“大師之禮”，指軍隊的征伐行動；“大均之禮”，指均土地，征賦稅；“大田之禮”，指定期狩獵；“大役之禮”，指營造、修建等土木工程；“大封之禮”指勘定封疆，樹立界标。
後代禮書又有将射禮、祭道路、日月有食伐鼓相救等作為軍禮内容的，這裡隻簡介征戰、校閱、田獵、馬政等幾項。
一、征戰之禮 1．出師祭祀 軍隊出征，有天子親征與命将出征之不同，二者禮數規格也有不同。
軍隊出征前有許多祭祀活動，主要是祭天、祭地、告廟和祭軍神。
出征前祭天叫類祭，在郊外以柴燔燎牲、币等，把即将征伐之事報告上帝，表示恭行天罰，以上帝的名義去懲罰敵人。
古代幹支紀日有剛日、柔日之分，甲、丙、戊、庚、壬為剛日，剛日屬陽，外事須用剛日。
類祭即在剛日舉行，但具體的日子則要通過占蔔擇定。
出征前祭地叫宜社。
社是土地神。
征伐敵人是為了保衛國土，所以叫“宜”。
後代多将祭社（狹義指本國土地神）、祭地（地是與天相對而言的大地之神）、祭山川湖海同時舉行。
祭社仍以在坎中瘗埋玉币牲犢為禮。
出征前告廟叫造祢。
造就是告祭的意思，祢本特指考廟，但後代都告祭于太廟，并不限于父廟。
告廟有受命于祖的象征意義。
祭軍神、軍旗稱為“祃祭”。
軍神，一說是軒轅黃帝，一說是蚩尤。
祭祀時要殺牲，以牲血塗軍旗、戰鼓，叫做釁旗鼓。
軍中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者将軍之精”，“一軍之形候”的說法。
［47］杩祭後代也稱“杩牙”，就是祭牙旗。
東漢以後，出征前常有“建牙”儀式，把大旗樹起來，然後“祃牙”。
不少著名的文人，如陳子昂、柳宗元等寫過《祭牙文》、《祃牙文》。
唐宋後，禮書說天子有六軍，實行六纛之制。
即一軍有一旗。
于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建壇位，張帷幄，設旗、纛神位，掘坎埋瘗，禮儀也更趨複雜。
杩祭本來已含有“祠五兵”的意義，但後來兵器的種類不斷發展，兵器和主管神的祭祀也逐漸增加。
明代專門修建了旗纛廟，廟中祭祀的神有旗頭大将、六纛大神、五方旗之神、主宰戰船正神、金鼓角铳炮之神、弓弩飛槍飛石之神、陣前陣後神、五猖神等。
不過，這已不是征伐出師之前的祭祀，而是常設之祠。
清代皇帝親征，要在堂子内祭旗，建禦營黃龍大旗，其後分列八旗大纛及火器營大纛各八面。
皇帝戎裝佩刀，乘馬出宮，率從征将士三跪九叩行禮。
出征必經道路，因此要祭祀道路之神，即“祭”。
上古山行曰，駕車出門有“犯”之祭。
祭在道路上封一小土堆，以樹枝草木為神主，馭者一手執辔，一手以酒澆灑車兩輪軸端（古人稱“轵”；或稱“”），再澆車廂前的擋闆，然後将酒飲盡。
祭畢，駕車從封土上輾轹而過，表示從此跋山涉水，可以一往無前。
［48］後代皇帝親征，祭在國門之外舉行，刳羊并設罇罍于神座前，為坎瘗埋祭物，唐《開元禮》以後的禮書中不再見到有祭的記載。
2．誓師 祭祀禮畢，出征的軍隊有誓師典禮，一般是将出征的目的與意義告知将士，揭露敵人的罪惡，強調紀律與作風，也就是一次戰前動員和教育。
《尚書》所載《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》等，都是上古著名的誓師之辭。
如果是命将出征，天子要在太廟召見大将軍及全軍将校，授之以節钺（後代常授刀劍）。
君王拿着斧钺的端首，把柄交給大将，表示将節制軍隊的全權授予他。
清初誓師與祭天谒堂子同時舉行。
努爾哈赤天命三年（1618年，明萬曆四十六年），正式對明宣戰，谒廟誓師宣布“七大恨”，把明王朝殺其父祖，拘殺使者，偏袒并幫助葉赫氏等七條“罪狀”，作為告天并動員将士的内容。
皇太極崇德時遣将出征明朝，皇帝親自送至城外，詢問出征的王公、貝勒、貝子等：你們是不是忘記了“七大恨”？大家齊聲回答：沒有忘記！于是，鳴炮三聲，大軍出發。
3．軍中刑賞 軍隊在外行軍作戰，刑賞尤須嚴明。
《尚書·甘誓》說：“用命賞于祖，弗用命戮于社。
”《孔叢子》［49］也說：“其用命者則加爵受賜于祖奠之前，其奔北犯令者則加刑罰戮于社主之前。
”所謂“賞于祖”，因為天子率軍出征時要将祖廟的木主載于車中，随軍一起行動，所以獎賞有功的将士就在祖先神主之前頒賜。
所謂“戮于社”，也是指在社神的木主前對有罪之人加以刑戮。
《孔叢子·儒服》中子高向信陵君解釋這麼做的理由，說：“賞功于祖，告分之均，示不敢專也。
戮罪于社，告中于土，示聽之當也。
”這是說為了表示刑賞都公正無偏，鬼神可鑒。
刑賞的依據是軍法，《司馬法》［50］規定，軍隊進入敵國後，“無暴神祇；無行田獵；無毀土功（不破壞土建工程）；無燔牆屋；無伐林木；無取六畜、禾、黍、器械；見其老幼，奉歸無傷；雖遇壯者，不校勿敵（無敵對行為者，不得随意捕捉）；敵若傷之，醫藥歸之”。
軍紀規定非常嚴明。
後代也大都有類似的規定。
如明代以“行軍号令”規定軍中刑賞例則，内容有：交鋒之際，能突破敵陣，斬将搴旗者；本隊戰勝敵人後主動援助友軍者；受命後能出奇克敵制勝者，皆為“奇功”。
能奮勇前進，首先敗敵者；有前隊軍士未能決勝，後隊向前殺敗敵軍者，皆為“頭功”。
對陣之時不盡力殺敵，而搶掠人畜财物者；抛棄、盜賣兵器或盜人衣糧諸物、盜殺馬驢者；隊伍已定後，馬軍進入步隊或步隊進入馬軍者；行軍、駐紮時擅離隊伍，雜入别營、别隊者；宿營夜間有喧嘩、失火者，皆為“重罪”。
臨敵畏避退後及妄談災異、妖言；洩露軍機者，皆斬首。
臨陣時，有内官持象牙牌随軍，看到有勇敢當先、殺敵有功之人即給予牙牌，作為戰後升賞的憑證。
青海大通上孫家寨馬泉墓出土漢簡就保存了許多軍法條文。
［51］ 軍中刑賞都重視及時見效，“賞不逾時”，“罰不遷列”，［52］這是由于戰争形勢瞬息萬變，刑賞及時，使人知道什麼可做，什麼不可做，才能克服消極因素，因勢利導，奪取勝利。
4．凱旋 軍隊獲勝而歸，謂之“凱旋”，其時高奏凱樂，高唱凱歌。
天子親征凱旋，大臣出城迎接，有時遠至數十裡之外。
如果是命将出征凱旋，有時皇帝也會親率百官出城至郊外迎接，以示慰勞；有時則派遣大臣出城迎接。
這都稱為“郊勞”。
軍隊凱旋後要在太廟、太社告奠天地祖先，并有獻捷獻俘之禮，即報告勝利，獻上虜獲的戰利品。
在兩周一些銅器銘文中常記有戰争勝利後獻捷獻俘之事，像《小盂鼎》銘文說，盂征伐方，執獸（首領）四人，獲（馘）近五千，俘虜一萬三千餘人，及車、馬、牛、羊，數以百計。
馘，即作戰時将殺死的敵人的左耳割下，獻捷時作為計功邀賞的憑證。
所以，這個字在金文裡，以耳為偏旁。
“獻馘于王”［53］，正是獻捷之禮。
《小盂鼎》銘文還記載，盂将捉獲的敵人首領獻于周王後，周王下令審訊敵酋，然後将他們處死。
在其他銅器銘文裡還提到一些别的戰利品，如矛、戈、弓、服、矢、甲胄等。
［54］ 獻捷獻俘之禮，曆代大緻沿用，隻細節各有不同。
宋代，大軍凱旋後遣官奏告天地、宗廟、社稷、嶽渎、山川、宮觀及在京十裡以内神祠，以酒脯行一獻之禮。
獻俘儀式将被俘敵酋以白練捆縛帶往太廟、太社作象征性的告禮，然後在宣德門行獻俘禮。
皇帝在門樓前楹當中設帳幄座位，文武百官及獻俘将校在樓下左右班立，樓前稍南設獻俘之位。
百官到齊後，侍臣将班齊牌用紅絲繩袋提升上樓，報知皇帝。
皇帝就座，百官三呼萬歲行禮，侍臣宣布“引獻俘”，将校把被俘者帶到獻俘位。
侍臣當衆宣讀戰勝敵軍的“露布”（捷報）。
刑部尚書奏告，将某處所俘執獻，請交付所司處置。
這時，如果皇帝下令處以極刑，就由大理卿帶往法場；如果皇帝下令開釋，侍臣便傳旨先釋縛，随即宣布釋放。
被俘者三呼萬歲，再拜謝恩。
文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰帶上）舞蹈，三呼萬歲。
明、清兩代與宋制相似，獻俘儀式在午門門樓舉行。
“露布”制度，始于後魏。
東漢時，本來把官文書不加緘封者稱為“露布”。
後魏以“露布”發表戰勝消息。
每當攻戰克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上張缣帛，寫上捷報。
這種辦法後來被廣泛采用。
露布就成為“布于四海，露之耳目”的“獻捷之書”。
隋代文帝起，有宣露布之儀。
當時在廣陽門外集中百官及四方客使，宣讀露布。
宣讀畢，百官舞蹈再拜行禮。
諸侯戰勝敵方，向天子或大國報告勝利消息，也稱為獻捷。
後代，将帥統領軍隊在前方作戰獲勝，雖然不曾還師回都，遣人向朝廷報告勝利，也稱為獻捷。
捷報一般在早朝時當廷宣讀，叫做“宣捷”。
明代，前方有大捷，朝廷宣捷後要遣官告祭郊廟，中捷以下則不舉行告祭慶賀之禮。
戰争結束，如果敵方投降，則有受降之儀。
宋代起，國家禮典中都有受降儀式。
宋代受降儀與獻俘大緻相同，也在宣德門舉行，降王率降衆穿戴本國衣冠俯伏而拜，口稱萬歲。
皇帝下旨赦罪，賜給冠服袍帶，降王等拜受，更換所賜冠服袍帶後，再拜稱萬歲。
清代受降儀，降王對皇帝行三跪九拜禮，皇帝賜筵宴。
大将軍在前方受降，須報請皇帝批準，再露布中外周知。
受降之日，于軍營外築壇，壇旁建“奉诏納降”大旗。
降者立于旗下，鼓吹鳴炮後，大将軍登壇就座，降者匍匐膝行至壇下，俯首乞命。
大将軍宣皇上旨意，予以赦免，并酌量給予赍賞。
降者叩頭謝恩而退。
5．飲至與論功行賞 戰争勝利結束，天子要宴享功臣，論功行賞。
上古把這種“享有功于祖廟，舍爵策勳”的禮儀稱為“飲至”。
《小盂鼎》銘文中多次提到慶功用酒，郭沫若已指出，這就是“歸而飲至”之禮。
周王又賞賜盂以弓矢、幹戈、甲胄等。
後代“飲至”享宴不再行于宗廟，改在正殿或宮苑舉行。
論功行賞之禮最為隆重者，莫過于曆代定封開國功臣。
周武王滅商後，封侯建國，以藩屏天子，是衆所周知的。
當時，賞賜給各國諸侯的，不僅有彜器、兵器、儀仗、車輛、寶玉、缣帛，還有大量的商族奴隸。
漢高祖分封功臣，建立了許多異姓諸侯王國，但實際上沒有多久，由于種種原因許多功臣被殺戮，封國被廢除。
明代論功行賞儀式在奉天殿舉行。
受賞将士官員于午門外班列整齊，内官引導至丹墀下序立，文武百官皆侍立。
皇帝就座，衆官行四拜禮，承制官宣讀皇帝的制命，衆官俯伏而拜，然後頒賞。
受賞官依次到禮案前跪受诰命，由吏部官代授；接受禮物，由禮部官代授。
受賞官左側又跪有二侍者，接受的诰命與禮物分别交給侍者，受賞者俯伏行禮而退。
封賞禮畢，衆官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼萬歲。
诰命與禮物，由儀仗、鼓樂相随，送到受賞官員的府第。
6．師不功 軍隊打了敗仗，稱為“師不功”，或稱為“軍有憂”。
軍隊回國則以喪禮迎接。
國君身穿喪服，頭戴喪冠，失聲痛哭，并且吊死問傷，慰勞将士。
二、校閱之禮 《禮記·月令》說，孟冬之月，“天子乃命将帥講武習射、禦，角力”。
後代據以定大閱之禮。
大閱的目的在于檢查備戰狀況。
天子親臨，稱為“親講武”。
我國古代的軍事理論一向重視軍隊的平時訓練，認為“兵事以嚴終”［55］，軍隊嚴加警備，強化操練，反而使得敵人不敢輕舉妄動，所以要定時校閱演習。
春秋經傳記當時諸侯各國“大閱”、“治兵”之事甚多。
漢代軍隊分為南北軍，立秋後郊禮完畢即為演武校閱之時，将士肄習孫吳兵法六十四陣。
每年十月，有“都試”之法，即抽調軍隊演習騎射車禦，并進行比試考核。
地方郡縣則由當地軍事長官組織演習、考核。
這一制度可能秦代就已有了，但因材料不足不能詳知。
東漢時，光武帝取消郡縣軍事長官，地方的都試之法也同時廢止。
據說，這是為了防止在都試時發生兵變。
西漢末，東郡太守翟義舉兵反王莽，就是在都試之日，殺掉不服從的官吏，部署将帥，領兵起事的。
靈帝中平五年（188），天下形勢不穩，大将軍何進調集四方兵将于平樂觀講武。
觀下建大壇，壇上建十二重五彩大華蓋，靈帝居其下，步兵、騎士數萬人結營為陣。
當時有所謂“西園八校尉”負責統轄講武之事，後來争雄天下的袁紹（中軍校尉）、曹操（典軍校尉）都在其中。
漢武帝在長安開鑿昆明池以訓練水軍，這是鑿池肄習水師之始。
建安中，曹操在邺城開挖玄武池，用以操練舟師。
後代史書上有關演練水軍舻艦的記載甚多。
北魏文成帝和平三年（462），校閱制度有了較大變更，主要是分全軍為南北二軍進行對抗性的演習。
步兵分青、赤、黑、黃色編隊，将盾、稍、矛、戟各種攻防長短兵器搭配妥當，使之“周回轉易，以相赴就，有飛龍騰蛇之變”［56］。
又排定函箱、魚鱗四門之陣，共十餘種陣法，或跪或起，或進或退，擊鐘鼓為節。
布陣完畢，南北二軍鼓角齊鳴，各用騎将6000人來往挑戰抗擊，最後以南軍負，北軍勝而告終。
北軍代表北魏軍隊，這種演習仍是表演的成分居多。
後齊季秋講武，演習戰陣之法，講究目、耳、心、手、足的訓練。
目，要求戰士熟識旌旗指揮的意義，旗卧則跪，旗指則起。
耳，要求戰士能熟悉金鼓敲擊的信号，擊鼓則進，鳴金則止。
心，要求戰士懂得軍法如山，刑賞嚴明。
手，要求戰士能熟練使用各種兵器，自如地應付戰鬥中的複雜情況。
足，要求戰士能有跋山涉水的硬功夫，并練好跪姿。
講武也分為主、客二軍，作象征性的對抗演習。
唐代講武之儀于仲冬之月在都門外舉行。
皇帝以下，文武九品以上官員皆前往，各州郡使者及番邦賓客亦由有關方面安排參觀，百姓也可在校場之外任意觀看。
校場内步兵及騎士上、中、下三軍各自一分為二，成東西二軍，分居左、右兩廂。
講武前，中軍大将宣誓：今行講武，以教人戰，進退左右，一如軍法，用命有常賞，不用命有常刑，可不勉之！各軍下級士吏向所屬部下兵士強調傳達誓詞，使之引起重視。
其後，六軍皆依旗鼓号令操演，有司擊鼓舉旗而士衆皆起而行進，擊钲而止；有司擊鼓三聲，偃旗，士衆皆跪。
繼而又列陣演習五行相勝之法。
兩軍更疊而互為主、客。
接下來，兩軍又各自選出執刀盾之士50人，相互挑戰，操演勇怯、勝敗之狀。
然後，二軍俱變為直陣，随旗鼓相向而進，至中線立有表幟處，作模拟性的攻防技擊，唯不得以刃傷人。
步軍演習完畢，騎軍出場。
其陣法變幻，兩軍對抗與步軍相仿。
唐玄宗先天二年（713）十月，在骊山下舉行大規模的講武，征兵20萬，旌旗連綿五十餘裡，戈金甲照耀天地。
長安士庶百姓奔走相告，前往觀看，道路為之壅塞。
新豐地方的百姓免除來年地稅，并且賠給由于麥苗被踐踏而遭受的損失，按值給米。
宋代天子親自參加講武之禮，除步騎、水軍演習外，還要觀看飛山兵射連發弩機石等。
仁宗時，有大臣提出，校閱操練“雖整肅可觀，然臨敵難用”［57］，建議加強騎射訓練，以應付實戰需要。
以後校閱訓練中有所改進，按照挽弓強弱及發射中的多少規定士兵的等級，作為使用、升遷與賞罰的根據。
神宗時推行新法，也對兵制進行了改革，擴大了禁軍，以取代廂軍，實行保甲制度，組織民兵加以訓練。
京都設置了四個固定的校場，又先後制定了八軍、九軍戰陣之法，馬射六事之法（一順鬃直射、二背射、三盤射、四射親、五野戰、六輪弄），神臂弓射之法，集教法，團教法等各種教閱之法；諸如“步射執弓、發矢、運手、舉足、移步及馬射、馬使蕃槍、馬上野戰格鬥、步用标排”，都制定了規範化的條文并繪圖加以說明，命令軍吏兵士必須人人習誦。
後來，由于“愚懵者頗以為苦”，實在行不通，隻得廢止。
［58］北宋軍隊訓練的制度、方法号稱“最為密微”，但成為諷刺的是在抗擊異族侵略的戰争中，宋軍卻屢遭敗績。
這除了政治上的原因外，在軍事上，與朝廷往往硬性規定，要求前線将帥按陣圖作戰，因而不能随機應變，靈活指揮有關。
明中期以後，政治空前腐敗，軍隊受到嚴重侵蝕，士兵被驅使從事勞役，豪強地主兼并農戶，隐匿壯丁，軍隊多以老弱充數。
在這種情勢下，大閱講武隻是空談。
史載自萬曆九年（1581）至明亡60餘年從未舉行過校閱講武之禮，明末皇帝的昏庸于此可見一斑。
清初定三歲一舉大閱，至嘉慶時一直遵循此制。
最初在南苑，後來也有在盧溝橋、玉泉山等地舉行。
參加校閱的有骁騎、護軍、前鋒、火器各營。
各軍依指揮，每前進五丈作一次槍炮實彈射擊，前九次每次一發，第十次連發。
此外，還有列陣結隊沖鋒演習。
康熙三十年（1691）又創“會閱”典禮，皇帝親率部衆在今承德一帶會集49旗藩王、台吉；［59］先置宴設歌舞雜技，次日各營布旗就列，皇帝身穿甲胄校閱。
三、田獵之禮 禮書說，周代的制度為四時田獵：春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。
田獵有一定的禮規，不按禮法狩獵是暴殄天物。
禮法規定，田獵不捕幼獸，不采鳥卵，不殺有孕之獸，不傷未長成的小獸，不破壞鳥巢。
另外，圍獵捕殺要圍而不合，留有餘地，不能一網打盡，斬草除根。
這些禮法對于保護野生動物資源，維持自然界生态平衡是有積極意義的，隻是不可能真正嚴格實行。
史籍記載曆代君王田獵之事甚多，大都是以田獵作為遊嬉玩樂的方式，因而荒廢政務，傷害百姓的也不在少數。
漢代司馬相如寫《上林賦》，揚雄寫《羽獵賦》等都是為了谏諷皇帝沉溺狩獵，後代類似的作品也不少。
隋炀帝于大業三年（607）在榆林地區狩獵，突厥及西域、東胡等地酋長皆來朝貢。
炀帝為了炫耀軍事力量，冬狩規模極為宏大。
金、元時，由于民族習俗的緣故，田獵之風更盛，國家設“打捕鷹坊”，專司田獵；有專職獵戶不事稼穑。
自皇帝至王公貴族手下皆有“昔寶赤”，即“鷹人”，田獵時縱鷹隼捕捉飛禽走獸；打圍則數萬騎出動，對農業生産的破壞及對百姓的騷擾極大。
清代，從康熙中期起有“木蘭秋狝”之典禮。
木蘭在承德以北，今圍場縣，原意滿語為吹哨引鹿之處。
吹哨即仿鹿鳴之聲。
木蘭行獵，内蒙古四十九旗藩王、外蒙古喀爾喀四部以及青海、蒙古、新疆、東西布魯特、安集延等各部皆不遠萬裡趕來參加，“朝谒踵集，唯恐後時”［60］。
因此木蘭行獵實則又有政治上籠絡各族、融洽關系的意義。
當時田獵有行圍與合圍兩種，行圍是圍而不合，合圍是四面包圍。
皇帝在圍中建用于觀望的“看城”，兵士将野獸向“看城”附近驅趕。
包圍合攏後，皇帝入圍，周覽形勢，并指揮射獵突圍之獸。
遇猛獸則由虎槍營官兵開槍擊斃。
如果圍内野獸較多，則圍開一面，使一部分逃逸，亦禁止圍外之人追逐射殺。
“哨鹿”打獵，由扈從十餘人随皇帝至山林哨鹿所，一名侍衛舉鹿頭作雄鹿呦呦鳴叫之聲，引招牝鹿聞聲而至，彎弓發矢，将鹿射斃，當即取鹿血而飲。
四、馬政 “馬政”一語，出自《周禮·夏官·校人》“掌王馬之政”。
養馬、用馬，關乎軍國大事，被稱為“甲兵之本，國之大用”，“安甯則以别尊卑之序，有變則以濟遠近之難”，［61］曆代都作為軍禮的重要内容，十分重視。
《周禮》涉及馬政的條文甚多，有養馬、牧地、交配、執駒、醫療、祭祀等一套完整的制度。
祭祀為每年四祭。
春祭馬祖，據說馬祖是天驷星，即房星。
鄭玄注引《孝經說》稱房星為“龍馬”［62］。
夏祭先牧，先牧是養馬始祖。
秋祭馬社，馬社可能是馬廄之神，說是最初教人乘駕者。
《世本》記“相土作乘馬”，商人的始祖相土就是“馬社”。
冬祭馬步，據說馬步是給馬造成災害之神，祭祀可以使馬免受災禍，多多蕃息。
養馬業的發展推動了相馬術和養馬理論的發展。
早在西周時就有造父相馬的故事。
春秋時，又有伯樂、九方臯、徐無鬼等著名的相馬專家。
在馬王堆漢墓帛書中發現的《相馬經》殘文即長達五千餘字，據研究是戰國時期楚人的著作。
後漢初，名将馬援曾師從名家學習相馬之法，他鑄造一匹銅馬，作為“名馬法式”，供相馬者借鑒。
他還著有《銅馬相法》，以簡單明了的文字歸納了相馬方法。
在考古發掘中，東漢墓中時有銅馬出土。
最著名的是1969年在甘肅武威出土的“馬踏飛燕”銅像。
這些銅馬制作考究，體軀強健，造型俊美，大都符合《相馬經》各項标準，很可能是“名馬法式”。
秦漢時由太仆掌輿馬之事。
漢初馬匹奇缺，一馬價值千金，“自天子不能具鈞驷，而将相或乘牛車”［63］。
連天子的車乘都找不到四匹毛色相同的馬來拉，将相要乘牛車，馬匹的稀缺可想而知。
後來國家大力發展養馬，長安内外設置了許多養馬的廄苑，西北邊境建六座牧師苑，養馬數十萬匹。
到武帝時已“衆庶街巷有馬，阡陌之間成群”。
其後曆朝之馬政大緻沿襲漢代體制。
隋初太仆寺下設骅骝、乘黃、龍廄等署，負責皇家用馬，隴右牧總監下有24個軍馬牧及骅骝牧等。
隋代“馬祭”禮儀，仲春用少牢祭馬祖于大澤，祭畢在燎壇積柴燔燎。
仲夏祭先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，皆選剛日在大澤舉行，用少牢，但不用燔燎而用瘗埋方式。
唐代沿用隋隴右監牧之制。
貞觀時，太仆張萬歲職掌群牧，至麟德時養馬至70餘萬匹。
安史之亂時，唐肅宗李亨逃到彭原（今甘肅慶陽、鎮原一帶），後在平涼一帶搜集了監牧馬匹數萬匹，重振官軍。
其後，隴右苑牧畜馬悉數為吐蕃劫掠。
憲宗後雖稍有恢複，但已遠不及舊日。
唐代馬祭與隋略同，而犧牲用一羊，二笾豆，一簠簋，由皇帝遣官行祭。
宋初先後由左、右飛龍院等負責馬政。
真宗鹹平三年（1000）設群牧使司管理皇家、軍國馬匹。
南宋在江南重設牧監，但因水土不适馬匹繁育，故孳生甚少。
國家所需戰馬，仍仰仗川、陝、廣南三個邊疆地區。
宋代馬祭一如前代，南渡後或不設壇壝而在昭慶寺設位祭祀。
遼、金、元三代，民俗皆善騎射畜養，國家辟有遼闊的牧場，馬匹數目甚巨。
元代牧地遍布全國。
牧官馬人父子相承，自夏至冬，随地之宜，行逐水草，過着遊牧生活。
每年九、十月時，由官府閱視，并造冊上報。
明代皇家用馬由禦馬監管理，軍國用馬有國養、民養二種。
明代馬政，辦法雖然也不少，但流弊甚深，歸根結底仍是封建官僚政治的腐敗所緻。
明初金陵建有馬祖先牧太仆廟，為四壇，于春秋二仲月十五日祭馬祖、先牧、馬步、馬社，皇帝遣官行三獻之禮。
永樂後，在北京建有馬神廟；弘治時又在通州建馬神廟。
清代的馬政分别由上驷院、太仆寺掌管，另有部分馬匹分給蒙古各部落放牧。
滿漢八旗各營及各省驿遞塘站用馬，按月給銀，各就其處分而飼養。
第五節 兇 禮 兇禮是哀憫吊唁憂患之禮。
《周禮·春官·大宗伯》說：“以兇禮哀邦國之憂。
”鄭玄注雲，“哀”是“救患分災”之意，是以實際的措施抗災救患，不限于表達哀憫之情。
兇禮的内容有：以喪禮哀死亡；以荒禮哀兇劄；以吊禮哀禍災；以禮哀圍敗；以恤禮哀寇亂。
一、喪禮 喪禮指喪葬之禮，喪是哀悼、殡葬死者的禮儀，葬是厝置死者遺體的禮儀，一個是埋葬制度，一個是居喪制度。
人死之後，依地位高低、身份尊卑、财産多寡，喪禮形式不同，等級分明。
以下分為殡葬、喪服、墓葬等三個方面的内容，分加叙述。
1．殡葬禮儀 即舉辦喪事、吊唁祭奠的禮儀。
在《儀禮》中有《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》等篇專論喪禮，《周禮》和《禮記》也有不少記載。
禮經所記喪禮，本來是士以上的貴族的制度，但漢代以後成為制定喪禮制度的基本依據。
和一切禮制一樣，殡葬之禮尊卑有别。
首先，死者的身份不同，死的叫法也不同。
《禮記·曲禮下》說：“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。
” （1）初終。
垂危之人要居于正寝、正室，叫做“适寝。
”将死之時，家屬守候在床邊。
《禮記·喪大記》說：“屬纩以俟絕氣。
”“屬纩”，就是用新的絲綿絮放在臨終者的口鼻上觀察是否還有呼吸。
驗明死者已經斷氣，諸子、兄弟、親戚、侍者皆哭。
（2）複。
死者初亡，要立即舉行招魂儀式。
《禮記·檀弓下》：“複，盡愛之道也。
有禱祠之心焉，望反諸幽，求諸鬼神之道也。
”這是為了挽回死者生命的最後的努力。
由複者拿着死者的衣服，一手執領，一手執腰，面向北方（幽冥世界）拉長調子高聲呼喊死者的名字，表示希望把他的靈魂招回來，如此重複多次。
然後由另一個人接過衣服給死者穿上。
（3）殓。
複過之後，将死者的遺體安放在正寝南窗下的床上，要進行“楔齒”，即用角柶（一種小角形器）插進死者上下牙齒之間，把嘴撐開，以便日後飯含。
再用一種叫“燕幾”的小木幾固定死者的雙足，以便日後穿鞋，這叫做“綴足”。
然後用特制的殓衾覆蓋屍體，即“殓”。
在屍體的東側，要供設酒食，讓鬼魂飲用，明清時叫“倒頭飯”。
在堂上要懸挂帷帳，把死者和生人隔開。
死者家屬要換掉漂亮鮮豔的衣服，摘除各種裝飾品，穿上素色的衣服，開始居喪。
（4）命赴（訃）。
即報喪，“赴”後寫作“訃”。
喪主向死者的親屬、上級、友人報告死訊，如以文書形式報告，稱為訃告、訃文。
古代婦女不能主喪，喪主一般是死者的兒子，由長子領頭，父喪則稱孤子，母喪稱哀子，如果母或父先死，又逢父或母之喪，則稱孤哀子。
如果長子早死，則以長孫居前，稱承重孫。
訃告有一定格式體例，寫明死者姓名、簡曆、生卒年月日時及出殡日期。
訃告之外通常還附有一種哀啟，詳述死者生平。
（5）吊唁緻襚。
死者親友接到報喪訃告後前來吊喪，對死者家屬表示慰問叫做唁。
死者家屬哭屍于室，對前來吊唁的人依禮迎送，跪拜答謝。
吊唁者要攜帶贈送給死者的衣被，稱為緻襚。
（6）銘旌。
在堂前西階用竹竿懸挂明旌，上書“某某之柩”。
明旌用長條的帛制作，長短按死者身份高低有區别。
《禮記·檀弓下》：“銘，明旌也，以死者為不可别已，故以其旗識之。
”《禮記·喪服小記》：“複與書銘，自天子達于士，其辭一也。
男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
”隋唐以後明旌比較講究，用绛帛粉書，品官寫某官某公之柩，一品至三品長九尺，四五品長八尺，六品以下長七尺。
士人則父稱顯考，母稱顯妣。
（7）沐浴。
為死者沐浴表示潔淨返本。
先在堂前西階西面牆下掘坎為竈，将洗米水燒熱，為死者潔身。
再洗頭發，修剪手足指甲。
洗沐下來的亂發，剪下的指甲和楔齒用的角栖要埋入坎中。
沐浴後的水，也倒入坎中。
（8）飯含、襲、設冒。
飯含是将珠、玉、米、貝等物放在死者口中。
《白虎通·崩薨》：“所以有飯含何？緣生食，今死不欲虛其口，故含。
用珠寶物何也？有益死者形體，故天子飯以玉，諸侯飯以珠，大夫以米，士以貝也。
”或說放在死者口中的糧食與碎玉摻和物叫飯，珠玉等物叫含。
周禮，天子飯黍含玉，諸侯飯粱含璧，大夫飯稷含珠，天子之士飯粱含貝，諸侯之士飯稻含貝。
襲，是為死者穿新衣，衣服的多少、質地及樣式也依地位高下而有别。
内衣之外，一套叫一稱。
周禮天子十二稱，上公九稱，諸侯七稱，大夫五稱，士三稱。
還有，死者的耳朵要用叫做瑱的小塊的玉器塞住，用瞑目遮蓋臉部，并加冠、着履。
襲畢，要用衾覆蓋全身，這叫做設冒。
做完這些程序，将屍床移至堂中。
（9）設重、設燎。
重是臨時性的神主，後世叫牌位，是死者的象征。
用木頭制作，置于堂前庭中，大小依死者身份高低而有别。
晚上在庭中、堂上要點燃盆燎炬火，後世改用蠟燭，這叫做設燎，為的是便于死者的靈魂來享用供品。
以上儀節通常都在初終後一天内完成。
（10）小殓。
普通人死後第二天要正式穿着入棺的壽衣，稱為小殓。
諸侯是死後五日小殓，天子是死後七日小殓。
小殓時先把各種殓衣連同親友贈送之襚陳列于房中，選擇使用，并陳馔于堂下，一面為死者着裝，一面祭奠。
死者的近親撫屍捶胸頓足痛哭，叫做擗踴而哭，表示極度悲痛。
着裝完畢，用衾被裹屍，外加絞帶束好。
周禮國君用錦衾，大夫用缟（白色細絹）衾，士用缁（黑布）衾。
參加小殓儀式的親友緻襚、緻奠，主人答謝拜送。
夜間庭堂繼續設燎。
（11）大殓。
小殓後過一天舉行入棺儀式，叫大殓。
大殓前也要将殓衣陳列于房，陳馔于堂下，擡入棺木後，主人主婦擗踴而哭。
然後在執事協助下，在棺内鋪席置衾，主人奉屍入棺，蓋棺，複擗踴痛哭。
然後舉行祭奠，賓客向死者行禮，主人答拜送客。
已經盛殓屍體的棺稱柩，停柩稱殡，大殓禮畢稱既殡。
大殓後不再設燎。
（12）成服。
既殡之後，死者家屬按照血緣關系的遠近穿着不同等級的喪服叫做成服。
（13）朝夕哭、奠。
成服後至下葬前，每天一早一晚要在殡所哭奠，稱為朝夕哭、朝夕奠。
或有賓客吊唁緻奠，主人也須迎送答拜。
（14）筮宅、蔔日。
請人占卦選擇墓地和下葬日期。
周禮規定，停殡待葬的日期依死者身份高下而長短不一。
（15）既夕哭。
下葬前兩天的晚上，在靈柩前作最後一次哭奠，稱為既夕哭。
（16）遷柩。
下葬前一天，先把靈柩用靈車遷入祖廟内停放。
啟殡前取下明旌放在重上，載重并行，要用布拂柩，以去除兇邪之氣。
靈柩遷入祖廟後，進行祭奠，叫祖奠。
後世遷柩之禮不常行。
高級官員死後，啟殡前還有贈谥之禮，即根據死者的事迹給他一個相應的名号，叫做“谥”；以國君的名義頒布，通常都是褒美之義。
（17）發引。
後世也叫出殡，即下葬之日柩車啟行，前往墓地。
親友出車馬禮帛助祭叫緻赗，贈送錢物叫緻赙。
行前要将随葬品一一陳列，對靈柩誦讀遣冊（随葬品清單），行奠祭禮。
發引隊伍由喪主領頭，邊哭邊行，親友手執牽引靈車的绋，走在前面。
靈車叫做柳車，又稱。
其大小、裝飾、挽車人數及用以屏障的翣，都有規格等級之别。
如果墓地較遠，送葬人也可以乘車前往。
後世出殡還有樂隊前導，雇人擡着紙劄的明器，請僧尼念經，抛撒紙錢，隊伍所經之處親友沿路設祭等禮俗，稱為大出喪。
（19）反哭。
死者靈柩安葬完畢，主人用靈車奉重而回，回到殡所，升堂而哭，這就叫做反哭。
或說反哭應在祖廟停柩之所進行。
（20）虞祭。
反哭後要進行虞祭。
虞是安的意思，死者形體已經安葬，但鬼魂無所歸依，需要設祭安厝。
《儀禮·既夕禮》賈公彥疏雲：“主人孝子，葬之時，送形而往，迎魂而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。
”士設三虞，大夫五虞，諸侯七虞。
初虞在葬後第一個柔日（天幹逢乙、丁、己、辛、癸為柔日）中午舉行，逢下一個柔日再虞。
三虞則在剛日（天幹逢甲、丙、戊、庚、壬為剛日）舉行。
虞祭祭品豐盛，禮儀隆重，要為死者正式設立神主牌位。
神主用桑木制作，上書死者官爵名諱。
先秦時初虞祭禮不用牌位，而由活人充當“屍”，有迎屍入門之禮，屍是死者神靈的象征，代表死者接受祭享，一般由死者的孫子擔任。
（21）卒哭。
即止哭，喪主可以在此後“止無時之哭”。
《禮記·雜記下》說：“士三月而葬，是月也卒哭。
大夫三月而葬，五月而卒哭。
諸侯五月而葬，七月而卒哭。
”先秦時卒哭祭禮要餞屍于門外，屍代表死者接受獻酒，表示餞行。
死者的魂靈從此離開家宅。
後世卒哭通常都在喪後一百天時舉行。
佛教傳入中國後影響很大，佛家有人生七七四十九天魂魄生，人死七七四十九天魂魄散之說。
因而有“做七”的習俗，即人死後每隔七天作一次佛事，設齋祭奠。
作七以五七最隆重，七七也稱為斷七，相當于卒哭。
（22）祔。
卒哭後次日，将死者的神主敬奉于祖廟，依昭穆順序安置在神座上，與祖先一起合祭，稱為祔。
祭畢，仍奉神主歸家。
從虞祭開始，對死者的祭祀由喪禮改為吉禮，祭時不必再哭。
喪禮的主要程序已進行完畢。
但傳統禮制規定居父母之喪，喪期為3年，一般是25個月。
（23）小祥。
死者死亡一周年之時，舉行小祥之祭。
小祥時要用栗木重新制作神主，稱為吉主，用以取代桑木制作的虞主。
但後世并不嚴格實行，通常都是隻用一個神主。
（24）大祥。
死者死亡滿兩周年時，舉行大祥之祭。
所謂兩周年，實際上是25個月之後。
大祥之祭後，死者神主正式遷入祖廟。
（25）禫祭。
大祥之祭後，當月又舉行禫祭。
這是喪主的除服之祭，禫祭後，喪主除去喪服，停止居喪，恢複正常生活。
《禮記·三年問》：“三年之喪，二十五月而畢。
”或說，禫祭應當在大祥後再隔一個月舉行，3年之喪實為27個月。
父母去世的周年紀念日稱忌日，每逢忌日，仍要禁止飲酒作樂。
《禮記·祭義》說：“君子有終身之喪，忌日之謂也。
” 2．喪服制度 （1）斬衰 這是最重的喪服，适用于子為父、未嫁之女為父、嫁後因故複從父居之女為父、嗣子為所嗣父、承重孫為祖父、妻妾為夫、父為長子。
明清時規定子（未嫁之女及嫁後複歸之女）為母，包括嫡母、繼母、生母也服斬衰。
全套喪服是：斬衰裳，苴绖、苴杖、絞帶、冠繩纓、菅屦。
斬衰用最粗的生麻布制作，“斬”即不加縫緝。
苴绖是粗麻布帶子，分别纏在腰間束衣和頭部束發。
苴杖，竹杖，苴表示粗惡，俗稱哭喪棒。
絞帶，粗麻繩帶子，用于系蔽膝。
冠繩纓，喪冠用粗麻布制作，以粗麻繩為纓。
菅屦，用菅草編制的草鞋，不作修飾。
斬衰之服喪期三年，實際是兩周年外加第三年的頭一個月。
居喪期間，行為有嚴格規範。
《禮記·間傳》說：“斬衰三日不食。
”《問喪》：“親始死……水漿不入口，三日不舉火，故鄰裡為之糜粥以飲食之。
”一開始就要絕食三天，既殡之後可以食粥，“朝一溢（1／24升）米，莫（暮）一溢米”。
百日卒哭後，可以“疏食水飲”。
一年小祥後，可以“食菜果”；兩年大祥後，可以用醬醋調味；禫祭後喪滿除服，才能飲酒食肉。
［64］但年老有病可以變通。
《禮記·曲禮》：“有疾則飲酒食肉，疾止複初。
……五十不緻毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉處于内。
”在居處方面，孝子要“居倚廬，寝苫枕塊”，“寝不脫绖帶”。
既葬後，倚廬内壁可以塗泥擋風；百日卒哭後，可對倚廬稍加修整，加蒲草席。
一年小祥，拆除居倚廬，改建小屋，用白灰塗牆，稱為垩室，可以使用普通寝席。
二年大祥，複居正寝，但仍不能用床。
服喪期間，也規定不能婚娶，不得赴宴，不得聽音樂，不得遊戲嬉笑；還有三月不沐，夫婦不能同居等等。
東漢以後，服斬衰喪的官員，必須離任守喪，叫做丁艱或丁憂。
父喪稱丁外艱或丁外憂，母喪稱丁内艱或丁内憂。
到喪期結束，才能重新複職。
（2）齊衰 齊衰是次于斬衰的第二等喪服，本身又分為四個等級。
i．齊衰三年。
适用于父已先卒，子及未嫁之女、嫁後複歸之女為母，母為長子。
喪服為：疏衰裳、齊，牡麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屦。
齊衰三年喪期也是名義上三年，實際上25個月（或說27個月）。
飲食起居規定與斬衰三年相似，隻是改三日不食為二日不食，也要居于倚廬。
ii．齊衰杖
遇到欽使應回避。
士庶相見，主人出迎，相揖而入，登堂再拜行禮。
飲茶叙語完畢，客人退，行揖禮，主人送至大門外，相揖而别。
卑幼見尊長，尊長不送。
第四節 軍 禮 軍禮是師旅操演、征伐之禮。
《周禮·春官·大宗伯》說：“以軍禮同邦國”，這是講對于那些桀骜不馴的諸侯要用軍禮使其服從和同。
《周禮》所說的軍禮包括以下内容： 大師之禮，用衆也；大均之禮，恤衆也；大田之禮，簡衆也；大役之禮，任衆也；大封之禮，合衆也。
“大師之禮”，指軍隊的征伐行動；“大均之禮”，指均土地，征賦稅；“大田之禮”，指定期狩獵；“大役之禮”，指營造、修建等土木工程；“大封之禮”指勘定封疆，樹立界标。
後代禮書又有将射禮、祭道路、日月有食伐鼓相救等作為軍禮内容的，這裡隻簡介征戰、校閱、田獵、馬政等幾項。
一、征戰之禮 1．出師祭祀 軍隊出征，有天子親征與命将出征之不同，二者禮數規格也有不同。
軍隊出征前有許多祭祀活動，主要是祭天、祭地、告廟和祭軍神。
出征前祭天叫類祭，在郊外以柴燔燎牲、币等，把即将征伐之事報告上帝，表示恭行天罰，以上帝的名義去懲罰敵人。
古代幹支紀日有剛日、柔日之分，甲、丙、戊、庚、壬為剛日，剛日屬陽，外事須用剛日。
類祭即在剛日舉行，但具體的日子則要通過占蔔擇定。
出征前祭地叫宜社。
社是土地神。
征伐敵人是為了保衛國土，所以叫“宜”。
後代多将祭社（狹義指本國土地神）、祭地（地是與天相對而言的大地之神）、祭山川湖海同時舉行。
祭社仍以在坎中瘗埋玉币牲犢為禮。
出征前告廟叫造祢。
造就是告祭的意思，祢本特指考廟，但後代都告祭于太廟，并不限于父廟。
告廟有受命于祖的象征意義。
祭軍神、軍旗稱為“祃祭”。
軍神，一說是軒轅黃帝，一說是蚩尤。
祭祀時要殺牲，以牲血塗軍旗、戰鼓，叫做釁旗鼓。
軍中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者将軍之精”，“一軍之形候”的說法。
［47］杩祭後代也稱“杩牙”，就是祭牙旗。
東漢以後，出征前常有“建牙”儀式，把大旗樹起來，然後“祃牙”。
不少著名的文人，如陳子昂、柳宗元等寫過《祭牙文》、《祃牙文》。
唐宋後，禮書說天子有六軍，實行六纛之制。
即一軍有一旗。
于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建壇位，張帷幄，設旗、纛神位，掘坎埋瘗，禮儀也更趨複雜。
杩祭本來已含有“祠五兵”的意義，但後來兵器的種類不斷發展，兵器和主管神的祭祀也逐漸增加。
明代專門修建了旗纛廟，廟中祭祀的神有旗頭大将、六纛大神、五方旗之神、主宰戰船正神、金鼓角铳炮之神、弓弩飛槍飛石之神、陣前陣後神、五猖神等。
不過，這已不是征伐出師之前的祭祀，而是常設之祠。
清代皇帝親征，要在堂子内祭旗，建禦營黃龍大旗，其後分列八旗大纛及火器營大纛各八面。
皇帝戎裝佩刀，乘馬出宮，率從征将士三跪九叩行禮。
出征必經道路，因此要祭祀道路之神，即“祭”。
上古山行曰，駕車出門有“犯”之祭。
祭在道路上封一小土堆，以樹枝草木為神主，馭者一手執辔，一手以酒澆灑車兩輪軸端（古人稱“轵”；或稱“”），再澆車廂前的擋闆，然後将酒飲盡。
祭畢，駕車從封土上輾轹而過，表示從此跋山涉水，可以一往無前。
［48］後代皇帝親征，祭在國門之外舉行，刳羊并設罇罍于神座前，為坎瘗埋祭物，唐《開元禮》以後的禮書中不再見到有祭的記載。
2．誓師 祭祀禮畢，出征的軍隊有誓師典禮，一般是将出征的目的與意義告知将士，揭露敵人的罪惡，強調紀律與作風，也就是一次戰前動員和教育。
《尚書》所載《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》等，都是上古著名的誓師之辭。
如果是命将出征，天子要在太廟召見大将軍及全軍将校，授之以節钺（後代常授刀劍）。
君王拿着斧钺的端首，把柄交給大将，表示将節制軍隊的全權授予他。
清初誓師與祭天谒堂子同時舉行。
努爾哈赤天命三年（1618年，明萬曆四十六年），正式對明宣戰，谒廟誓師宣布“七大恨”，把明王朝殺其父祖，拘殺使者，偏袒并幫助葉赫氏等七條“罪狀”，作為告天并動員将士的内容。
皇太極崇德時遣将出征明朝，皇帝親自送至城外，詢問出征的王公、貝勒、貝子等：你們是不是忘記了“七大恨”？大家齊聲回答：沒有忘記！于是，鳴炮三聲，大軍出發。
3．軍中刑賞 軍隊在外行軍作戰，刑賞尤須嚴明。
《尚書·甘誓》說：“用命賞于祖，弗用命戮于社。
”《孔叢子》［49］也說：“其用命者則加爵受賜于祖奠之前，其奔北犯令者則加刑罰戮于社主之前。
”所謂“賞于祖”，因為天子率軍出征時要将祖廟的木主載于車中，随軍一起行動，所以獎賞有功的将士就在祖先神主之前頒賜。
所謂“戮于社”，也是指在社神的木主前對有罪之人加以刑戮。
《孔叢子·儒服》中子高向信陵君解釋這麼做的理由，說：“賞功于祖，告分之均，示不敢專也。
戮罪于社，告中于土，示聽之當也。
”這是說為了表示刑賞都公正無偏，鬼神可鑒。
刑賞的依據是軍法，《司馬法》［50］規定，軍隊進入敵國後，“無暴神祇；無行田獵；無毀土功（不破壞土建工程）；無燔牆屋；無伐林木；無取六畜、禾、黍、器械；見其老幼，奉歸無傷；雖遇壯者，不校勿敵（無敵對行為者，不得随意捕捉）；敵若傷之，醫藥歸之”。
軍紀規定非常嚴明。
後代也大都有類似的規定。
如明代以“行軍号令”規定軍中刑賞例則，内容有：交鋒之際，能突破敵陣，斬将搴旗者；本隊戰勝敵人後主動援助友軍者；受命後能出奇克敵制勝者，皆為“奇功”。
能奮勇前進，首先敗敵者；有前隊軍士未能決勝，後隊向前殺敗敵軍者，皆為“頭功”。
對陣之時不盡力殺敵，而搶掠人畜财物者；抛棄、盜賣兵器或盜人衣糧諸物、盜殺馬驢者；隊伍已定後，馬軍進入步隊或步隊進入馬軍者；行軍、駐紮時擅離隊伍，雜入别營、别隊者；宿營夜間有喧嘩、失火者，皆為“重罪”。
臨敵畏避退後及妄談災異、妖言；洩露軍機者，皆斬首。
臨陣時，有内官持象牙牌随軍，看到有勇敢當先、殺敵有功之人即給予牙牌，作為戰後升賞的憑證。
青海大通上孫家寨馬泉墓出土漢簡就保存了許多軍法條文。
［51］ 軍中刑賞都重視及時見效，“賞不逾時”，“罰不遷列”，［52］這是由于戰争形勢瞬息萬變，刑賞及時，使人知道什麼可做，什麼不可做，才能克服消極因素，因勢利導，奪取勝利。
4．凱旋 軍隊獲勝而歸，謂之“凱旋”，其時高奏凱樂，高唱凱歌。
天子親征凱旋，大臣出城迎接，有時遠至數十裡之外。
如果是命将出征凱旋，有時皇帝也會親率百官出城至郊外迎接，以示慰勞；有時則派遣大臣出城迎接。
這都稱為“郊勞”。
軍隊凱旋後要在太廟、太社告奠天地祖先，并有獻捷獻俘之禮，即報告勝利，獻上虜獲的戰利品。
在兩周一些銅器銘文中常記有戰争勝利後獻捷獻俘之事，像《小盂鼎》銘文說，盂征伐方，執獸（首領）四人，獲（馘）近五千，俘虜一萬三千餘人，及車、馬、牛、羊，數以百計。
馘，即作戰時将殺死的敵人的左耳割下，獻捷時作為計功邀賞的憑證。
所以，這個字在金文裡，以耳為偏旁。
“獻馘于王”［53］，正是獻捷之禮。
《小盂鼎》銘文還記載，盂将捉獲的敵人首領獻于周王後，周王下令審訊敵酋，然後将他們處死。
在其他銅器銘文裡還提到一些别的戰利品，如矛、戈、弓、服、矢、甲胄等。
［54］ 獻捷獻俘之禮，曆代大緻沿用，隻細節各有不同。
宋代，大軍凱旋後遣官奏告天地、宗廟、社稷、嶽渎、山川、宮觀及在京十裡以内神祠，以酒脯行一獻之禮。
獻俘儀式将被俘敵酋以白練捆縛帶往太廟、太社作象征性的告禮，然後在宣德門行獻俘禮。
皇帝在門樓前楹當中設帳幄座位，文武百官及獻俘将校在樓下左右班立，樓前稍南設獻俘之位。
百官到齊後，侍臣将班齊牌用紅絲繩袋提升上樓，報知皇帝。
皇帝就座，百官三呼萬歲行禮，侍臣宣布“引獻俘”，将校把被俘者帶到獻俘位。
侍臣當衆宣讀戰勝敵軍的“露布”（捷報）。
刑部尚書奏告，将某處所俘執獻，請交付所司處置。
這時，如果皇帝下令處以極刑，就由大理卿帶往法場；如果皇帝下令開釋，侍臣便傳旨先釋縛，随即宣布釋放。
被俘者三呼萬歲，再拜謝恩。
文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰帶上）舞蹈，三呼萬歲。
明、清兩代與宋制相似，獻俘儀式在午門門樓舉行。
“露布”制度，始于後魏。
東漢時，本來把官文書不加緘封者稱為“露布”。
後魏以“露布”發表戰勝消息。
每當攻戰克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上張缣帛，寫上捷報。
這種辦法後來被廣泛采用。
露布就成為“布于四海，露之耳目”的“獻捷之書”。
隋代文帝起，有宣露布之儀。
當時在廣陽門外集中百官及四方客使，宣讀露布。
宣讀畢，百官舞蹈再拜行禮。
諸侯戰勝敵方，向天子或大國報告勝利消息，也稱為獻捷。
後代，将帥統領軍隊在前方作戰獲勝，雖然不曾還師回都，遣人向朝廷報告勝利，也稱為獻捷。
捷報一般在早朝時當廷宣讀，叫做“宣捷”。
明代，前方有大捷，朝廷宣捷後要遣官告祭郊廟，中捷以下則不舉行告祭慶賀之禮。
戰争結束，如果敵方投降，則有受降之儀。
宋代起，國家禮典中都有受降儀式。
宋代受降儀與獻俘大緻相同，也在宣德門舉行，降王率降衆穿戴本國衣冠俯伏而拜，口稱萬歲。
皇帝下旨赦罪，賜給冠服袍帶，降王等拜受，更換所賜冠服袍帶後，再拜稱萬歲。
清代受降儀，降王對皇帝行三跪九拜禮，皇帝賜筵宴。
大将軍在前方受降，須報請皇帝批準，再露布中外周知。
受降之日，于軍營外築壇，壇旁建“奉诏納降”大旗。
降者立于旗下，鼓吹鳴炮後，大将軍登壇就座，降者匍匐膝行至壇下，俯首乞命。
大将軍宣皇上旨意，予以赦免，并酌量給予赍賞。
降者叩頭謝恩而退。
5．飲至與論功行賞 戰争勝利結束，天子要宴享功臣，論功行賞。
上古把這種“享有功于祖廟，舍爵策勳”的禮儀稱為“飲至”。
《小盂鼎》銘文中多次提到慶功用酒，郭沫若已指出，這就是“歸而飲至”之禮。
周王又賞賜盂以弓矢、幹戈、甲胄等。
後代“飲至”享宴不再行于宗廟，改在正殿或宮苑舉行。
論功行賞之禮最為隆重者，莫過于曆代定封開國功臣。
周武王滅商後，封侯建國，以藩屏天子，是衆所周知的。
當時，賞賜給各國諸侯的，不僅有彜器、兵器、儀仗、車輛、寶玉、缣帛，還有大量的商族奴隸。
漢高祖分封功臣，建立了許多異姓諸侯王國，但實際上沒有多久，由于種種原因許多功臣被殺戮，封國被廢除。
明代論功行賞儀式在奉天殿舉行。
受賞将士官員于午門外班列整齊，内官引導至丹墀下序立，文武百官皆侍立。
皇帝就座，衆官行四拜禮，承制官宣讀皇帝的制命，衆官俯伏而拜，然後頒賞。
受賞官依次到禮案前跪受诰命，由吏部官代授；接受禮物，由禮部官代授。
受賞官左側又跪有二侍者，接受的诰命與禮物分别交給侍者，受賞者俯伏行禮而退。
封賞禮畢，衆官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼萬歲。
诰命與禮物，由儀仗、鼓樂相随，送到受賞官員的府第。
6．師不功 軍隊打了敗仗，稱為“師不功”，或稱為“軍有憂”。
軍隊回國則以喪禮迎接。
國君身穿喪服，頭戴喪冠，失聲痛哭，并且吊死問傷，慰勞将士。
二、校閱之禮 《禮記·月令》說，孟冬之月，“天子乃命将帥講武習射、禦，角力”。
後代據以定大閱之禮。
大閱的目的在于檢查備戰狀況。
天子親臨，稱為“親講武”。
我國古代的軍事理論一向重視軍隊的平時訓練，認為“兵事以嚴終”［55］，軍隊嚴加警備，強化操練，反而使得敵人不敢輕舉妄動，所以要定時校閱演習。
春秋經傳記當時諸侯各國“大閱”、“治兵”之事甚多。
漢代軍隊分為南北軍，立秋後郊禮完畢即為演武校閱之時，将士肄習孫吳兵法六十四陣。
每年十月，有“都試”之法，即抽調軍隊演習騎射車禦，并進行比試考核。
地方郡縣則由當地軍事長官組織演習、考核。
這一制度可能秦代就已有了，但因材料不足不能詳知。
東漢時，光武帝取消郡縣軍事長官，地方的都試之法也同時廢止。
據說，這是為了防止在都試時發生兵變。
西漢末，東郡太守翟義舉兵反王莽，就是在都試之日，殺掉不服從的官吏，部署将帥，領兵起事的。
靈帝中平五年（188），天下形勢不穩，大将軍何進調集四方兵将于平樂觀講武。
觀下建大壇，壇上建十二重五彩大華蓋，靈帝居其下，步兵、騎士數萬人結營為陣。
當時有所謂“西園八校尉”負責統轄講武之事，後來争雄天下的袁紹（中軍校尉）、曹操（典軍校尉）都在其中。
漢武帝在長安開鑿昆明池以訓練水軍，這是鑿池肄習水師之始。
建安中，曹操在邺城開挖玄武池，用以操練舟師。
後代史書上有關演練水軍舻艦的記載甚多。
北魏文成帝和平三年（462），校閱制度有了較大變更，主要是分全軍為南北二軍進行對抗性的演習。
步兵分青、赤、黑、黃色編隊，将盾、稍、矛、戟各種攻防長短兵器搭配妥當，使之“周回轉易，以相赴就，有飛龍騰蛇之變”［56］。
又排定函箱、魚鱗四門之陣，共十餘種陣法，或跪或起，或進或退，擊鐘鼓為節。
布陣完畢，南北二軍鼓角齊鳴，各用騎将6000人來往挑戰抗擊，最後以南軍負，北軍勝而告終。
北軍代表北魏軍隊，這種演習仍是表演的成分居多。
後齊季秋講武，演習戰陣之法，講究目、耳、心、手、足的訓練。
目，要求戰士熟識旌旗指揮的意義，旗卧則跪，旗指則起。
耳，要求戰士能熟悉金鼓敲擊的信号，擊鼓則進，鳴金則止。
心，要求戰士懂得軍法如山，刑賞嚴明。
手，要求戰士能熟練使用各種兵器，自如地應付戰鬥中的複雜情況。
足，要求戰士能有跋山涉水的硬功夫，并練好跪姿。
講武也分為主、客二軍，作象征性的對抗演習。
唐代講武之儀于仲冬之月在都門外舉行。
皇帝以下，文武九品以上官員皆前往，各州郡使者及番邦賓客亦由有關方面安排參觀，百姓也可在校場之外任意觀看。
校場内步兵及騎士上、中、下三軍各自一分為二，成東西二軍，分居左、右兩廂。
講武前，中軍大将宣誓：今行講武，以教人戰，進退左右，一如軍法，用命有常賞，不用命有常刑，可不勉之！各軍下級士吏向所屬部下兵士強調傳達誓詞，使之引起重視。
其後，六軍皆依旗鼓号令操演，有司擊鼓舉旗而士衆皆起而行進，擊钲而止；有司擊鼓三聲，偃旗，士衆皆跪。
繼而又列陣演習五行相勝之法。
兩軍更疊而互為主、客。
接下來，兩軍又各自選出執刀盾之士50人，相互挑戰，操演勇怯、勝敗之狀。
然後，二軍俱變為直陣，随旗鼓相向而進，至中線立有表幟處，作模拟性的攻防技擊，唯不得以刃傷人。
步軍演習完畢，騎軍出場。
其陣法變幻，兩軍對抗與步軍相仿。
唐玄宗先天二年（713）十月，在骊山下舉行大規模的講武，征兵20萬，旌旗連綿五十餘裡，戈金甲照耀天地。
長安士庶百姓奔走相告，前往觀看，道路為之壅塞。
新豐地方的百姓免除來年地稅，并且賠給由于麥苗被踐踏而遭受的損失，按值給米。
宋代天子親自參加講武之禮，除步騎、水軍演習外，還要觀看飛山兵射連發弩機石等。
仁宗時，有大臣提出，校閱操練“雖整肅可觀，然臨敵難用”［57］，建議加強騎射訓練，以應付實戰需要。
以後校閱訓練中有所改進，按照挽弓強弱及發射中的多少規定士兵的等級，作為使用、升遷與賞罰的根據。
神宗時推行新法，也對兵制進行了改革，擴大了禁軍，以取代廂軍，實行保甲制度，組織民兵加以訓練。
京都設置了四個固定的校場，又先後制定了八軍、九軍戰陣之法，馬射六事之法（一順鬃直射、二背射、三盤射、四射親、五野戰、六輪弄），神臂弓射之法，集教法，團教法等各種教閱之法；諸如“步射執弓、發矢、運手、舉足、移步及馬射、馬使蕃槍、馬上野戰格鬥、步用标排”，都制定了規範化的條文并繪圖加以說明，命令軍吏兵士必須人人習誦。
後來，由于“愚懵者頗以為苦”，實在行不通，隻得廢止。
［58］北宋軍隊訓練的制度、方法号稱“最為密微”，但成為諷刺的是在抗擊異族侵略的戰争中，宋軍卻屢遭敗績。
這除了政治上的原因外，在軍事上，與朝廷往往硬性規定，要求前線将帥按陣圖作戰，因而不能随機應變，靈活指揮有關。
明中期以後，政治空前腐敗，軍隊受到嚴重侵蝕，士兵被驅使從事勞役，豪強地主兼并農戶，隐匿壯丁，軍隊多以老弱充數。
在這種情勢下，大閱講武隻是空談。
史載自萬曆九年（1581）至明亡60餘年從未舉行過校閱講武之禮，明末皇帝的昏庸于此可見一斑。
清初定三歲一舉大閱，至嘉慶時一直遵循此制。
最初在南苑，後來也有在盧溝橋、玉泉山等地舉行。
參加校閱的有骁騎、護軍、前鋒、火器各營。
各軍依指揮，每前進五丈作一次槍炮實彈射擊，前九次每次一發，第十次連發。
此外，還有列陣結隊沖鋒演習。
康熙三十年（1691）又創“會閱”典禮，皇帝親率部衆在今承德一帶會集49旗藩王、台吉；［59］先置宴設歌舞雜技，次日各營布旗就列，皇帝身穿甲胄校閱。
三、田獵之禮 禮書說，周代的制度為四時田獵：春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。
田獵有一定的禮規，不按禮法狩獵是暴殄天物。
禮法規定，田獵不捕幼獸，不采鳥卵，不殺有孕之獸，不傷未長成的小獸，不破壞鳥巢。
另外，圍獵捕殺要圍而不合，留有餘地，不能一網打盡，斬草除根。
這些禮法對于保護野生動物資源，維持自然界生态平衡是有積極意義的，隻是不可能真正嚴格實行。
史籍記載曆代君王田獵之事甚多，大都是以田獵作為遊嬉玩樂的方式，因而荒廢政務，傷害百姓的也不在少數。
漢代司馬相如寫《上林賦》，揚雄寫《羽獵賦》等都是為了谏諷皇帝沉溺狩獵，後代類似的作品也不少。
隋炀帝于大業三年（607）在榆林地區狩獵，突厥及西域、東胡等地酋長皆來朝貢。
炀帝為了炫耀軍事力量，冬狩規模極為宏大。
金、元時，由于民族習俗的緣故，田獵之風更盛，國家設“打捕鷹坊”，專司田獵；有專職獵戶不事稼穑。
自皇帝至王公貴族手下皆有“昔寶赤”，即“鷹人”，田獵時縱鷹隼捕捉飛禽走獸；打圍則數萬騎出動，對農業生産的破壞及對百姓的騷擾極大。
清代，從康熙中期起有“木蘭秋狝”之典禮。
木蘭在承德以北，今圍場縣，原意滿語為吹哨引鹿之處。
吹哨即仿鹿鳴之聲。
木蘭行獵，内蒙古四十九旗藩王、外蒙古喀爾喀四部以及青海、蒙古、新疆、東西布魯特、安集延等各部皆不遠萬裡趕來參加，“朝谒踵集，唯恐後時”［60］。
因此木蘭行獵實則又有政治上籠絡各族、融洽關系的意義。
當時田獵有行圍與合圍兩種，行圍是圍而不合，合圍是四面包圍。
皇帝在圍中建用于觀望的“看城”，兵士将野獸向“看城”附近驅趕。
包圍合攏後，皇帝入圍，周覽形勢，并指揮射獵突圍之獸。
遇猛獸則由虎槍營官兵開槍擊斃。
如果圍内野獸較多，則圍開一面，使一部分逃逸，亦禁止圍外之人追逐射殺。
“哨鹿”打獵，由扈從十餘人随皇帝至山林哨鹿所，一名侍衛舉鹿頭作雄鹿呦呦鳴叫之聲，引招牝鹿聞聲而至，彎弓發矢，将鹿射斃，當即取鹿血而飲。
四、馬政 “馬政”一語，出自《周禮·夏官·校人》“掌王馬之政”。
養馬、用馬，關乎軍國大事，被稱為“甲兵之本，國之大用”，“安甯則以别尊卑之序，有變則以濟遠近之難”，［61］曆代都作為軍禮的重要内容，十分重視。
《周禮》涉及馬政的條文甚多，有養馬、牧地、交配、執駒、醫療、祭祀等一套完整的制度。
祭祀為每年四祭。
春祭馬祖，據說馬祖是天驷星，即房星。
鄭玄注引《孝經說》稱房星為“龍馬”［62］。
夏祭先牧，先牧是養馬始祖。
秋祭馬社，馬社可能是馬廄之神，說是最初教人乘駕者。
《世本》記“相土作乘馬”，商人的始祖相土就是“馬社”。
冬祭馬步，據說馬步是給馬造成災害之神，祭祀可以使馬免受災禍，多多蕃息。
養馬業的發展推動了相馬術和養馬理論的發展。
早在西周時就有造父相馬的故事。
春秋時，又有伯樂、九方臯、徐無鬼等著名的相馬專家。
在馬王堆漢墓帛書中發現的《相馬經》殘文即長達五千餘字，據研究是戰國時期楚人的著作。
後漢初，名将馬援曾師從名家學習相馬之法，他鑄造一匹銅馬，作為“名馬法式”，供相馬者借鑒。
他還著有《銅馬相法》，以簡單明了的文字歸納了相馬方法。
在考古發掘中，東漢墓中時有銅馬出土。
最著名的是1969年在甘肅武威出土的“馬踏飛燕”銅像。
這些銅馬制作考究，體軀強健，造型俊美，大都符合《相馬經》各項标準，很可能是“名馬法式”。
秦漢時由太仆掌輿馬之事。
漢初馬匹奇缺，一馬價值千金，“自天子不能具鈞驷，而将相或乘牛車”［63］。
連天子的車乘都找不到四匹毛色相同的馬來拉，将相要乘牛車，馬匹的稀缺可想而知。
後來國家大力發展養馬，長安内外設置了許多養馬的廄苑，西北邊境建六座牧師苑，養馬數十萬匹。
到武帝時已“衆庶街巷有馬，阡陌之間成群”。
其後曆朝之馬政大緻沿襲漢代體制。
隋初太仆寺下設骅骝、乘黃、龍廄等署，負責皇家用馬，隴右牧總監下有24個軍馬牧及骅骝牧等。
隋代“馬祭”禮儀，仲春用少牢祭馬祖于大澤，祭畢在燎壇積柴燔燎。
仲夏祭先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，皆選剛日在大澤舉行，用少牢，但不用燔燎而用瘗埋方式。
唐代沿用隋隴右監牧之制。
貞觀時，太仆張萬歲職掌群牧，至麟德時養馬至70餘萬匹。
安史之亂時，唐肅宗李亨逃到彭原（今甘肅慶陽、鎮原一帶），後在平涼一帶搜集了監牧馬匹數萬匹，重振官軍。
其後，隴右苑牧畜馬悉數為吐蕃劫掠。
憲宗後雖稍有恢複，但已遠不及舊日。
唐代馬祭與隋略同，而犧牲用一羊，二笾豆，一簠簋，由皇帝遣官行祭。
宋初先後由左、右飛龍院等負責馬政。
真宗鹹平三年（1000）設群牧使司管理皇家、軍國馬匹。
南宋在江南重設牧監，但因水土不适馬匹繁育，故孳生甚少。
國家所需戰馬，仍仰仗川、陝、廣南三個邊疆地區。
宋代馬祭一如前代，南渡後或不設壇壝而在昭慶寺設位祭祀。
遼、金、元三代，民俗皆善騎射畜養，國家辟有遼闊的牧場，馬匹數目甚巨。
元代牧地遍布全國。
牧官馬人父子相承，自夏至冬，随地之宜，行逐水草，過着遊牧生活。
每年九、十月時，由官府閱視，并造冊上報。
明代皇家用馬由禦馬監管理，軍國用馬有國養、民養二種。
明代馬政，辦法雖然也不少，但流弊甚深，歸根結底仍是封建官僚政治的腐敗所緻。
明初金陵建有馬祖先牧太仆廟，為四壇，于春秋二仲月十五日祭馬祖、先牧、馬步、馬社，皇帝遣官行三獻之禮。
永樂後，在北京建有馬神廟；弘治時又在通州建馬神廟。
清代的馬政分别由上驷院、太仆寺掌管，另有部分馬匹分給蒙古各部落放牧。
滿漢八旗各營及各省驿遞塘站用馬，按月給銀，各就其處分而飼養。
第五節 兇 禮 兇禮是哀憫吊唁憂患之禮。
《周禮·春官·大宗伯》說：“以兇禮哀邦國之憂。
”鄭玄注雲，“哀”是“救患分災”之意，是以實際的措施抗災救患，不限于表達哀憫之情。
兇禮的内容有：以喪禮哀死亡；以荒禮哀兇劄；以吊禮哀禍災；以禮哀圍敗；以恤禮哀寇亂。
一、喪禮 喪禮指喪葬之禮，喪是哀悼、殡葬死者的禮儀，葬是厝置死者遺體的禮儀，一個是埋葬制度，一個是居喪制度。
人死之後，依地位高低、身份尊卑、财産多寡，喪禮形式不同，等級分明。
以下分為殡葬、喪服、墓葬等三個方面的内容，分加叙述。
1．殡葬禮儀 即舉辦喪事、吊唁祭奠的禮儀。
在《儀禮》中有《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》等篇專論喪禮，《周禮》和《禮記》也有不少記載。
禮經所記喪禮，本來是士以上的貴族的制度，但漢代以後成為制定喪禮制度的基本依據。
和一切禮制一樣，殡葬之禮尊卑有别。
首先，死者的身份不同，死的叫法也不同。
《禮記·曲禮下》說：“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。
” （1）初終。
垂危之人要居于正寝、正室，叫做“适寝。
”将死之時，家屬守候在床邊。
《禮記·喪大記》說：“屬纩以俟絕氣。
”“屬纩”，就是用新的絲綿絮放在臨終者的口鼻上觀察是否還有呼吸。
驗明死者已經斷氣，諸子、兄弟、親戚、侍者皆哭。
（2）複。
死者初亡，要立即舉行招魂儀式。
《禮記·檀弓下》：“複，盡愛之道也。
有禱祠之心焉，望反諸幽，求諸鬼神之道也。
”這是為了挽回死者生命的最後的努力。
由複者拿着死者的衣服，一手執領，一手執腰，面向北方（幽冥世界）拉長調子高聲呼喊死者的名字，表示希望把他的靈魂招回來，如此重複多次。
然後由另一個人接過衣服給死者穿上。
（3）殓。
複過之後，将死者的遺體安放在正寝南窗下的床上，要進行“楔齒”，即用角柶（一種小角形器）插進死者上下牙齒之間，把嘴撐開，以便日後飯含。
再用一種叫“燕幾”的小木幾固定死者的雙足，以便日後穿鞋，這叫做“綴足”。
然後用特制的殓衾覆蓋屍體，即“殓”。
在屍體的東側，要供設酒食，讓鬼魂飲用，明清時叫“倒頭飯”。
在堂上要懸挂帷帳，把死者和生人隔開。
死者家屬要換掉漂亮鮮豔的衣服，摘除各種裝飾品，穿上素色的衣服，開始居喪。
（4）命赴（訃）。
即報喪，“赴”後寫作“訃”。
喪主向死者的親屬、上級、友人報告死訊，如以文書形式報告，稱為訃告、訃文。
古代婦女不能主喪，喪主一般是死者的兒子，由長子領頭，父喪則稱孤子，母喪稱哀子，如果母或父先死，又逢父或母之喪，則稱孤哀子。
如果長子早死，則以長孫居前，稱承重孫。
訃告有一定格式體例，寫明死者姓名、簡曆、生卒年月日時及出殡日期。
訃告之外通常還附有一種哀啟，詳述死者生平。
（5）吊唁緻襚。
死者親友接到報喪訃告後前來吊喪，對死者家屬表示慰問叫做唁。
死者家屬哭屍于室，對前來吊唁的人依禮迎送，跪拜答謝。
吊唁者要攜帶贈送給死者的衣被，稱為緻襚。
（6）銘旌。
在堂前西階用竹竿懸挂明旌，上書“某某之柩”。
明旌用長條的帛制作，長短按死者身份高低有區别。
《禮記·檀弓下》：“銘，明旌也，以死者為不可别已，故以其旗識之。
”《禮記·喪服小記》：“複與書銘，自天子達于士，其辭一也。
男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
”隋唐以後明旌比較講究，用绛帛粉書，品官寫某官某公之柩，一品至三品長九尺，四五品長八尺，六品以下長七尺。
士人則父稱顯考，母稱顯妣。
（7）沐浴。
為死者沐浴表示潔淨返本。
先在堂前西階西面牆下掘坎為竈，将洗米水燒熱，為死者潔身。
再洗頭發，修剪手足指甲。
洗沐下來的亂發，剪下的指甲和楔齒用的角栖要埋入坎中。
沐浴後的水，也倒入坎中。
（8）飯含、襲、設冒。
飯含是将珠、玉、米、貝等物放在死者口中。
《白虎通·崩薨》：“所以有飯含何？緣生食，今死不欲虛其口，故含。
用珠寶物何也？有益死者形體，故天子飯以玉，諸侯飯以珠，大夫以米，士以貝也。
”或說放在死者口中的糧食與碎玉摻和物叫飯，珠玉等物叫含。
周禮，天子飯黍含玉，諸侯飯粱含璧，大夫飯稷含珠，天子之士飯粱含貝，諸侯之士飯稻含貝。
襲，是為死者穿新衣，衣服的多少、質地及樣式也依地位高下而有别。
内衣之外，一套叫一稱。
周禮天子十二稱，上公九稱，諸侯七稱，大夫五稱，士三稱。
還有，死者的耳朵要用叫做瑱的小塊的玉器塞住，用瞑目遮蓋臉部，并加冠、着履。
襲畢，要用衾覆蓋全身，這叫做設冒。
做完這些程序，将屍床移至堂中。
（9）設重、設燎。
重是臨時性的神主，後世叫牌位，是死者的象征。
用木頭制作，置于堂前庭中，大小依死者身份高低而有别。
晚上在庭中、堂上要點燃盆燎炬火，後世改用蠟燭，這叫做設燎，為的是便于死者的靈魂來享用供品。
以上儀節通常都在初終後一天内完成。
（10）小殓。
普通人死後第二天要正式穿着入棺的壽衣，稱為小殓。
諸侯是死後五日小殓，天子是死後七日小殓。
小殓時先把各種殓衣連同親友贈送之襚陳列于房中，選擇使用，并陳馔于堂下，一面為死者着裝，一面祭奠。
死者的近親撫屍捶胸頓足痛哭，叫做擗踴而哭，表示極度悲痛。
着裝完畢，用衾被裹屍，外加絞帶束好。
周禮國君用錦衾，大夫用缟（白色細絹）衾，士用缁（黑布）衾。
參加小殓儀式的親友緻襚、緻奠，主人答謝拜送。
夜間庭堂繼續設燎。
（11）大殓。
小殓後過一天舉行入棺儀式，叫大殓。
大殓前也要将殓衣陳列于房，陳馔于堂下，擡入棺木後，主人主婦擗踴而哭。
然後在執事協助下，在棺内鋪席置衾，主人奉屍入棺，蓋棺，複擗踴痛哭。
然後舉行祭奠，賓客向死者行禮，主人答拜送客。
已經盛殓屍體的棺稱柩，停柩稱殡，大殓禮畢稱既殡。
大殓後不再設燎。
（12）成服。
既殡之後，死者家屬按照血緣關系的遠近穿着不同等級的喪服叫做成服。
（13）朝夕哭、奠。
成服後至下葬前，每天一早一晚要在殡所哭奠，稱為朝夕哭、朝夕奠。
或有賓客吊唁緻奠，主人也須迎送答拜。
（14）筮宅、蔔日。
請人占卦選擇墓地和下葬日期。
周禮規定，停殡待葬的日期依死者身份高下而長短不一。
（15）既夕哭。
下葬前兩天的晚上，在靈柩前作最後一次哭奠，稱為既夕哭。
（16）遷柩。
下葬前一天，先把靈柩用靈車遷入祖廟内停放。
啟殡前取下明旌放在重上，載重并行，要用布拂柩，以去除兇邪之氣。
靈柩遷入祖廟後，進行祭奠，叫祖奠。
後世遷柩之禮不常行。
高級官員死後，啟殡前還有贈谥之禮，即根據死者的事迹給他一個相應的名号，叫做“谥”；以國君的名義頒布，通常都是褒美之義。
（17）發引。
後世也叫出殡，即下葬之日柩車啟行，前往墓地。
親友出車馬禮帛助祭叫緻赗，贈送錢物叫緻赙。
行前要将随葬品一一陳列，對靈柩誦讀遣冊（随葬品清單），行奠祭禮。
發引隊伍由喪主領頭，邊哭邊行，親友手執牽引靈車的绋，走在前面。
靈車叫做柳車，又稱。
其大小、裝飾、挽車人數及用以屏障的翣，都有規格等級之别。
如果墓地較遠，送葬人也可以乘車前往。
後世出殡還有樂隊前導，雇人擡着紙劄的明器，請僧尼念經，抛撒紙錢，隊伍所經之處親友沿路設祭等禮俗，稱為大出喪。
（19）反哭。
死者靈柩安葬完畢，主人用靈車奉重而回，回到殡所，升堂而哭，這就叫做反哭。
或說反哭應在祖廟停柩之所進行。
（20）虞祭。
反哭後要進行虞祭。
虞是安的意思，死者形體已經安葬，但鬼魂無所歸依，需要設祭安厝。
《儀禮·既夕禮》賈公彥疏雲：“主人孝子，葬之時，送形而往，迎魂而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。
”士設三虞，大夫五虞，諸侯七虞。
初虞在葬後第一個柔日（天幹逢乙、丁、己、辛、癸為柔日）中午舉行，逢下一個柔日再虞。
三虞則在剛日（天幹逢甲、丙、戊、庚、壬為剛日）舉行。
虞祭祭品豐盛，禮儀隆重，要為死者正式設立神主牌位。
神主用桑木制作，上書死者官爵名諱。
先秦時初虞祭禮不用牌位，而由活人充當“屍”，有迎屍入門之禮，屍是死者神靈的象征，代表死者接受祭享，一般由死者的孫子擔任。
（21）卒哭。
即止哭，喪主可以在此後“止無時之哭”。
《禮記·雜記下》說：“士三月而葬，是月也卒哭。
大夫三月而葬，五月而卒哭。
諸侯五月而葬，七月而卒哭。
”先秦時卒哭祭禮要餞屍于門外，屍代表死者接受獻酒，表示餞行。
死者的魂靈從此離開家宅。
後世卒哭通常都在喪後一百天時舉行。
佛教傳入中國後影響很大，佛家有人生七七四十九天魂魄生，人死七七四十九天魂魄散之說。
因而有“做七”的習俗，即人死後每隔七天作一次佛事，設齋祭奠。
作七以五七最隆重，七七也稱為斷七，相當于卒哭。
（22）祔。
卒哭後次日，将死者的神主敬奉于祖廟，依昭穆順序安置在神座上，與祖先一起合祭，稱為祔。
祭畢，仍奉神主歸家。
從虞祭開始，對死者的祭祀由喪禮改為吉禮，祭時不必再哭。
喪禮的主要程序已進行完畢。
但傳統禮制規定居父母之喪，喪期為3年，一般是25個月。
（23）小祥。
死者死亡一周年之時，舉行小祥之祭。
小祥時要用栗木重新制作神主，稱為吉主，用以取代桑木制作的虞主。
但後世并不嚴格實行，通常都是隻用一個神主。
（24）大祥。
死者死亡滿兩周年時，舉行大祥之祭。
所謂兩周年，實際上是25個月之後。
大祥之祭後，死者神主正式遷入祖廟。
（25）禫祭。
大祥之祭後，當月又舉行禫祭。
這是喪主的除服之祭，禫祭後，喪主除去喪服，停止居喪，恢複正常生活。
《禮記·三年問》：“三年之喪，二十五月而畢。
”或說，禫祭應當在大祥後再隔一個月舉行，3年之喪實為27個月。
父母去世的周年紀念日稱忌日，每逢忌日，仍要禁止飲酒作樂。
《禮記·祭義》說：“君子有終身之喪，忌日之謂也。
” 2．喪服制度 （1）斬衰 這是最重的喪服，适用于子為父、未嫁之女為父、嫁後因故複從父居之女為父、嗣子為所嗣父、承重孫為祖父、妻妾為夫、父為長子。
明清時規定子（未嫁之女及嫁後複歸之女）為母，包括嫡母、繼母、生母也服斬衰。
全套喪服是：斬衰裳，苴绖、苴杖、絞帶、冠繩纓、菅屦。
斬衰用最粗的生麻布制作，“斬”即不加縫緝。
苴绖是粗麻布帶子，分别纏在腰間束衣和頭部束發。
苴杖，竹杖，苴表示粗惡，俗稱哭喪棒。
絞帶，粗麻繩帶子，用于系蔽膝。
冠繩纓，喪冠用粗麻布制作，以粗麻繩為纓。
菅屦，用菅草編制的草鞋，不作修飾。
斬衰之服喪期三年，實際是兩周年外加第三年的頭一個月。
居喪期間，行為有嚴格規範。
《禮記·間傳》說：“斬衰三日不食。
”《問喪》：“親始死……水漿不入口，三日不舉火，故鄰裡為之糜粥以飲食之。
”一開始就要絕食三天，既殡之後可以食粥，“朝一溢（1／24升）米，莫（暮）一溢米”。
百日卒哭後，可以“疏食水飲”。
一年小祥後，可以“食菜果”；兩年大祥後，可以用醬醋調味；禫祭後喪滿除服，才能飲酒食肉。
［64］但年老有病可以變通。
《禮記·曲禮》：“有疾則飲酒食肉，疾止複初。
……五十不緻毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉處于内。
”在居處方面，孝子要“居倚廬，寝苫枕塊”，“寝不脫绖帶”。
既葬後，倚廬内壁可以塗泥擋風；百日卒哭後，可對倚廬稍加修整，加蒲草席。
一年小祥，拆除居倚廬，改建小屋，用白灰塗牆，稱為垩室，可以使用普通寝席。
二年大祥，複居正寝，但仍不能用床。
服喪期間，也規定不能婚娶，不得赴宴，不得聽音樂，不得遊戲嬉笑；還有三月不沐，夫婦不能同居等等。
東漢以後，服斬衰喪的官員，必須離任守喪，叫做丁艱或丁憂。
父喪稱丁外艱或丁外憂，母喪稱丁内艱或丁内憂。
到喪期結束，才能重新複職。
（2）齊衰 齊衰是次于斬衰的第二等喪服，本身又分為四個等級。
i．齊衰三年。
适用于父已先卒，子及未嫁之女、嫁後複歸之女為母，母為長子。
喪服為：疏衰裳、齊，牡麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屦。
齊衰三年喪期也是名義上三年，實際上25個月（或說27個月）。
飲食起居規定與斬衰三年相似，隻是改三日不食為二日不食，也要居于倚廬。
ii．齊衰杖
