第十四講 談劉勰的“變乎騷”
關燈
小
中
大
有講到《楚辭》的内容呢？有。
“故《騷經》《九章》，朗麗以哀志，《九歌》《九辯》，绮靡以傷情”，這裡提到志和情，接觸到思想内容。
在《騷經》、《九章》裡就有他認為的“狷狹之志”，他有沒有排斥它們呢？沒有。
不僅沒有排斥，反而贊美它們“故能氣往轹古，辭來切今，驚采絕豔，難與并能矣”。
什麼叫氣呢？《神思》裡說“而志氣統其關鍵”，《體性》裡說“然才有庸俊，氣有剛柔”，“并性情所铄”，氣同志并稱，屬于性情所铄的，可見氣同思想内容有關，思想内容決定風格的剛柔。
氣往轹古，同籠罩雅頌一緻，即這些作品壓倒《詩經》。
可見劉勰并不因為這些作品裡有他所認為的“狷狹之志”或“荒淫之意”而加以貶低，還是贊美它們“氣往轹古”，“難與并能”的。
既然劉勰認為《楚辭》“氣往轹古”，“難與并能”，“籠罩雅頌”，也就在文學發展上超過《詩經》，那麼為什麼又說《楚辭》是“雅頌之博徒”，用神話是“踳駁之類”呢？原來他提出的“宗經”，雖然說“文能宗經，則體有六義”，是說作品要寫得内容充實和風格清新，不是要求用儒家思想來寫，但他也免不了受宗經的局限，即認為異乎經書的四事，從“宗經”的角度來要求，不夠純正。
但他從創作的角度來看，又認為這些不夠純正處并不影響創作的成就，所以還是推崇它們“籠罩雅頌”。
這裡就牽涉到劉勰認為《楚辭》不夠純正的理解問題，牽涉到對《辨騷》裡“奇”、“華”和“真”、“實”的解釋問題。
《質疑》一文提出：“什麼是‘奇’呢？《辨騷》篇所謂‘語其誇誕則如此’的‘誇誕’即是劉勰之所謂‘奇’。
”“《正緯》篇‘經正緯奇，倍摘千裡’，《史傳》篇‘愛奇反經之尤’，《定勢》篇‘奇正雖反’，‘逐奇而失正’，‘執正以馭奇’。
”“‘奇’的本質就是‘反經’的；‘奇’的表現就是‘不正’的；《體性》篇‘新奇者，擯古競今，危側趣詭者也’之所指，就是劉勰之所謂‘奇’的特征。
”“‘奇’和‘真’既是同一範疇中相互對立的概念，而‘奇’是‘反經’的、‘不正’的，那麼‘真’就應當和‘正’、‘雅’意義相同。
”“至于‘華’，《定勢》篇說‘效騷命篇者，必歸豔逸之華’，《頌贊》篇說‘不入華侈之區’，《風骨》篇說‘習華随侈’，《議對》篇說‘穿鑿會巧，空騁其華’，那麼，‘華’當指豔逸、淫靡、侈巧之類的辭藻而言。
劉勰既然認為《離騷》是‘誇誕’之文，‘效騷命篇者，必歸豔逸之華’，那麼‘華’也就和‘奇’是相同意義的概念。
既然‘華’和‘實’是同一範疇之中相互對立的概念，那麼所謂‘實’，也就應當和‘正’、‘雅’、‘真’的意義相同。
” 按照這樣的解釋，那麼“酌奇而不失其［真］貞”，就是“玩華而不墜其實”，因為“華”就是“奇”，“實”就是“真”；也就是酌不正而不失其正了，因為“奇”就是不正，“真”就是正。
既然酌不正，那又怎麼會不失其正呢？不是自相矛盾嗎？原來“奇”還有别的意思，如《通變》裡的“望今制奇，參古定法”，這個“奇”同“法”相對，“法”是成法，“奇”是新奇，這就沒有不正的意思。
其實，上舉的幾個“奇”字，有的也不是不正而是新奇，如“執正馭奇”，是用正來駕馭新奇使不失正，不是駕馭不正；“新奇者”更是指新奇，不是不正，因為它沒有“執正以馭奇”，所以趨向詭異。
因此，“酌奇而不失其［真］貞”，就是酌取新奇而不失其正，這才是新變的要求。
在這裡，奇和正不是相反的，有取于新奇才有新變，對新奇的還要“參古定法”，即不失其正。
“華”“實”跟“奇”“正”不同。
“奇”指内容的新奇，“華”指文采，采和情結合所以要求“實”。
“華”“實”并不相反，是指在創作上的情采結合，不是相反。
因此，“酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實”，正是對《楚辭》在文學創作上的新變的贊美而不是貶低，正是“變乎騷”的要求。
三 那麼怎樣來理解“若能憑轼以倚雅頌，懸辔以馭楚篇，酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實”呢？是不是要用《詩經》做标準來衡量《楚辭》，認為合乎這個标準的才是“真”和“實”，不合乎這個标準的就是失真墜實，要不得呢？看來不是的。
這幾句話應該和下文結合起來看，下文是“則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文緻，亦不複乞靈于長卿，假寵于子淵矣”。
就是指司馬相如和王褒的辭賦，有酌奇而失真、玩華而墜實的缺點，要是能夠取法于《詩經》和《楚辭》就可以糾正這種缺點，不必去向司馬相如、王褒的辭賦學習了。
就是認為《詩經》和《楚辭》都是奇而不失真、華而不墜實的。
關于“酌奇而不失其真”的“真”，唐
“故《騷經》《九章》，朗麗以哀志，《九歌》《九辯》，绮靡以傷情”，這裡提到志和情，接觸到思想内容。
在《騷經》、《九章》裡就有他認為的“狷狹之志”，他有沒有排斥它們呢？沒有。
不僅沒有排斥，反而贊美它們“故能氣往轹古，辭來切今，驚采絕豔，難與并能矣”。
什麼叫氣呢？《神思》裡說“而志氣統其關鍵”，《體性》裡說“然才有庸俊，氣有剛柔”，“并性情所铄”，氣同志并稱，屬于性情所铄的，可見氣同思想内容有關，思想内容決定風格的剛柔。
氣往轹古，同籠罩雅頌一緻，即這些作品壓倒《詩經》。
可見劉勰并不因為這些作品裡有他所認為的“狷狹之志”或“荒淫之意”而加以貶低，還是贊美它們“氣往轹古”，“難與并能”的。
既然劉勰認為《楚辭》“氣往轹古”，“難與并能”，“籠罩雅頌”，也就在文學發展上超過《詩經》，那麼為什麼又說《楚辭》是“雅頌之博徒”，用神話是“踳駁之類”呢？原來他提出的“宗經”，雖然說“文能宗經，則體有六義”，是說作品要寫得内容充實和風格清新，不是要求用儒家思想來寫，但他也免不了受宗經的局限，即認為異乎經書的四事，從“宗經”的角度來要求，不夠純正。
但他從創作的角度來看，又認為這些不夠純正處并不影響創作的成就，所以還是推崇它們“籠罩雅頌”。
這裡就牽涉到劉勰認為《楚辭》不夠純正的理解問題，牽涉到對《辨騷》裡“奇”、“華”和“真”、“實”的解釋問題。
《質疑》一文提出：“什麼是‘奇’呢？《辨騷》篇所謂‘語其誇誕則如此’的‘誇誕’即是劉勰之所謂‘奇’。
”“《正緯》篇‘經正緯奇，倍摘千裡’，《史傳》篇‘愛奇反經之尤’，《定勢》篇‘奇正雖反’，‘逐奇而失正’，‘執正以馭奇’。
”“‘奇’的本質就是‘反經’的；‘奇’的表現就是‘不正’的；《體性》篇‘新奇者，擯古競今，危側趣詭者也’之所指，就是劉勰之所謂‘奇’的特征。
”“‘奇’和‘真’既是同一範疇中相互對立的概念，而‘奇’是‘反經’的、‘不正’的，那麼‘真’就應當和‘正’、‘雅’意義相同。
”“至于‘華’，《定勢》篇說‘效騷命篇者，必歸豔逸之華’，《頌贊》篇說‘不入華侈之區’，《風骨》篇說‘習華随侈’，《議對》篇說‘穿鑿會巧，空騁其華’，那麼，‘華’當指豔逸、淫靡、侈巧之類的辭藻而言。
劉勰既然認為《離騷》是‘誇誕’之文，‘效騷命篇者，必歸豔逸之華’，那麼‘華’也就和‘奇’是相同意義的概念。
既然‘華’和‘實’是同一範疇之中相互對立的概念，那麼所謂‘實’，也就應當和‘正’、‘雅’、‘真’的意義相同。
” 按照這樣的解釋，那麼“酌奇而不失其［真］貞”，就是“玩華而不墜其實”，因為“華”就是“奇”，“實”就是“真”；也就是酌不正而不失其正了，因為“奇”就是不正，“真”就是正。
既然酌不正，那又怎麼會不失其正呢？不是自相矛盾嗎？原來“奇”還有别的意思，如《通變》裡的“望今制奇，參古定法”，這個“奇”同“法”相對，“法”是成法，“奇”是新奇，這就沒有不正的意思。
其實，上舉的幾個“奇”字，有的也不是不正而是新奇，如“執正馭奇”，是用正來駕馭新奇使不失正，不是駕馭不正；“新奇者”更是指新奇，不是不正，因為它沒有“執正以馭奇”，所以趨向詭異。
因此，“酌奇而不失其［真］貞”，就是酌取新奇而不失其正，這才是新變的要求。
在這裡，奇和正不是相反的，有取于新奇才有新變，對新奇的還要“參古定法”，即不失其正。
“華”“實”跟“奇”“正”不同。
“奇”指内容的新奇，“華”指文采，采和情結合所以要求“實”。
“華”“實”并不相反，是指在創作上的情采結合，不是相反。
因此，“酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實”，正是對《楚辭》在文學創作上的新變的贊美而不是貶低，正是“變乎騷”的要求。
三 那麼怎樣來理解“若能憑轼以倚雅頌，懸辔以馭楚篇，酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實”呢？是不是要用《詩經》做标準來衡量《楚辭》，認為合乎這個标準的才是“真”和“實”，不合乎這個标準的就是失真墜實，要不得呢？看來不是的。
這幾句話應該和下文結合起來看，下文是“則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文緻，亦不複乞靈于長卿，假寵于子淵矣”。
就是指司馬相如和王褒的辭賦，有酌奇而失真、玩華而墜實的缺點，要是能夠取法于《詩經》和《楚辭》就可以糾正這種缺點，不必去向司馬相如、王褒的辭賦學習了。
就是認為《詩經》和《楚辭》都是奇而不失真、華而不墜實的。
關于“酌奇而不失其真”的“真”，唐