第十講 劉勰論“物色”
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既要寫物色，也要表情思，以情思為主，這是他不主張謝靈運山水詩的以體物為主的原因。
他又提出怎樣寫景物，“或率爾造極，或精思愈疏”，因此“入興貴閑”，“析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情晔晔而更新”。
這裡提出詩味和詩情，可見他認為寫景物還是以抒寫情思為主，情思要寫得鮮明而清新。
正因為重在情思，所以不主張像謝靈運把注意力用在物體上，言志跟體物沒有有機的聯系，損害了情思。
要在觀賞景物時引起情思，所以“入興貴閑”。
《帶經堂詩話·懸解門·伫興類》：“蕭子顯雲：‘登高極目，臨水送歸；早雁初莺，花開葉落。
有來斯應，每不能已；須其自來，不以力構。
’王士源序孟浩然詩雲：‘每有制作，伫興而就。
’”王士禛非常看重伫興而就。
要伫興，就要心情閑适，讓景物引起情思，寫出情景交融的作品，即“率爾造極”。
要是沒有引起情思時，在刻畫景物上用力，越刻畫越沒有情味，就是“精思愈疏”了。
四 贊裡的“情往似贈，興來如答”裡又發生一個問題，所謂“情往”是“物色之動，心亦搖焉”，是物色引起的情呢，還是作者以情加到景物上去？對這個問題，劉永濟在《校釋》裡認為是作者以情加到景物上去。
他說： 蓋神物交融，亦有分别，有物來動情者焉，有情往感物者焉。
物來動情者，情随物遷，彼物象之慘舒，即吾心之憂虞也，故曰“随物宛轉”；情往感物者，物因情變，以内心之悲樂，為外境之歡戚也，故曰“與心徘徊”。
前者文家謂之無我之境，或曰寫境；後者文家謂之有我之境，或曰造境。
前者我為被動，後者我為主動。
被動者，一心澄然，因物而動，故但寫物之妙境，而吾心閑适之趣，亦在其中，雖曰無我，實亦有我。
主動者，萬物自如，緣情而異，故雖抒人之幽情，而外物聲采之美，亦由以見，雖曰造境，實同寫境。
劉勰講的“情往似贈”是不是指情往感物呢？先看上面引文的解釋，他說“物來動情者”是“随物宛轉”，“情往感物者”是“與心徘徊”。
看看劉勰是不是這個意思。
劉勰說：“寫氣圖貌，既随物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。
”這裡是互文，即寫氣圖貌，屬采附聲，既随物以宛轉，亦與心而徘徊。
下文所舉的例，既指随物，又指與心，不是寫氣圖貌是物來動情，屬采附聲是情往感物。
就附聲說，像“喈喈”、“喓喓”，像鳥蟲的鳴聲，又怎麼是情往感物呢？就圖貌說，像“‘依依’盡楊柳之貌”，“依依”既是“随物”，形容楊柳，又是“與心”，寫依依不舍的感情，怎麼可以把它歸之于“随物”而跟“與心”無關呢？因此，劉勰引的“灼灼”、“依依”、“杲杲”、“瀌瀌”、“喈喈”、“喓喓”、“皎日”、“嘒星”、“參差”、“沃若”，指出“并以少總多，情貌無遺矣”。
即以上的形容詞，都是情貌無遺。
情指與心徘徊，貌指随物宛轉，即以上的形容詞是情景交融，既寫景物，又表情思，并不是有一部分是寫景物，與物宛轉，是物來動情；有一部分是與心徘徊，是情往感物。
就以上的例子看，劉勰是講情景交融，沒有分什麼物來動情和情往感物。
再看劉勰的論述，也隻講“物色之動，心亦搖焉”，“物色相召，人誰獲安？”他認為先是物色感人，才産生“詩人感物”，這兩者結合，就成為情景交融的随物與心的結合，因此，劉勰在這裡沒有講情往感物。
劉勰沒有注意到情往感物，因此他把情景不相應的例子也解作情景相應了，像他說：“獻歲發春兮，悅豫之情暢。
”春天使人喜悅，這是物來動情。
但“獻歲發春”本于《招魂》：“獻歲發春兮，汩吾南征。
”是春天雖好，而我卻被放南征。
不說春天使我喜悅，是說我在春天裡流放更為可悲，可是劉勰沒有注意到這點，還是把它說成春天使人喜悅，說成物來動情，這說明他沒有注意情往感物的例子。
王夫之《詩繹》說：“‘昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。
’以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂。
”前兩句寫出征，是哀，用“楊柳依依”的樂景來寫；後兩句寫歸來是樂，用“雨雪霏霏”的哀景來寫，目的要倍增其哀樂，即景和情不相應可以收到倍增其哀樂的效果。
可是劉勰沒有看到這種情景不相應，他說：“‘依依’盡楊柳之貌”，隻看到盡楊柳之貌這點，沒有看到以樂景寫哀的倍增其哀。
因此，贊曰的“情往似贈”要聯系上文來看，先說山水雲樹是景物，再說“目既往還”是看景物，再說“心亦吐納”，才産生情思，因此，“情往似贈”的情，即“心亦吐納”之情，先看了山水雲樹以後，才用情來贈答山水雲樹，所以還是物來動情，這樣，才符合全篇的内容。
注釋 〔1〕本書乃周振甫先生論《文心雕龍》文章之彙編，各篇從不同角度研究《文心雕龍》，為保持文章原貌，文中多次引用的文字均保留。
——編者注
他又提出怎樣寫景物，“或率爾造極，或精思愈疏”，因此“入興貴閑”，“析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情晔晔而更新”。
這裡提出詩味和詩情，可見他認為寫景物還是以抒寫情思為主，情思要寫得鮮明而清新。
正因為重在情思，所以不主張像謝靈運把注意力用在物體上，言志跟體物沒有有機的聯系，損害了情思。
要在觀賞景物時引起情思，所以“入興貴閑”。
《帶經堂詩話·懸解門·伫興類》：“蕭子顯雲：‘登高極目，臨水送歸；早雁初莺，花開葉落。
有來斯應，每不能已；須其自來，不以力構。
’王士源序孟浩然詩雲：‘每有制作，伫興而就。
’”王士禛非常看重伫興而就。
要伫興，就要心情閑适，讓景物引起情思，寫出情景交融的作品，即“率爾造極”。
要是沒有引起情思時，在刻畫景物上用力，越刻畫越沒有情味，就是“精思愈疏”了。
四 贊裡的“情往似贈，興來如答”裡又發生一個問題，所謂“情往”是“物色之動，心亦搖焉”，是物色引起的情呢，還是作者以情加到景物上去？對這個問題，劉永濟在《校釋》裡認為是作者以情加到景物上去。
他說： 蓋神物交融，亦有分别，有物來動情者焉，有情往感物者焉。
物來動情者，情随物遷，彼物象之慘舒，即吾心之憂虞也，故曰“随物宛轉”；情往感物者，物因情變，以内心之悲樂，為外境之歡戚也，故曰“與心徘徊”。
前者文家謂之無我之境，或曰寫境；後者文家謂之有我之境，或曰造境。
前者我為被動，後者我為主動。
被動者，一心澄然，因物而動，故但寫物之妙境，而吾心閑适之趣，亦在其中，雖曰無我，實亦有我。
主動者，萬物自如，緣情而異，故雖抒人之幽情，而外物聲采之美，亦由以見，雖曰造境，實同寫境。
劉勰講的“情往似贈”是不是指情往感物呢？先看上面引文的解釋，他說“物來動情者”是“随物宛轉”，“情往感物者”是“與心徘徊”。
看看劉勰是不是這個意思。
劉勰說：“寫氣圖貌，既随物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。
”這裡是互文，即寫氣圖貌，屬采附聲，既随物以宛轉，亦與心而徘徊。
下文所舉的例，既指随物，又指與心，不是寫氣圖貌是物來動情，屬采附聲是情往感物。
就附聲說，像“喈喈”、“喓喓”，像鳥蟲的鳴聲，又怎麼是情往感物呢？就圖貌說，像“‘依依’盡楊柳之貌”，“依依”既是“随物”，形容楊柳，又是“與心”，寫依依不舍的感情，怎麼可以把它歸之于“随物”而跟“與心”無關呢？因此，劉勰引的“灼灼”、“依依”、“杲杲”、“瀌瀌”、“喈喈”、“喓喓”、“皎日”、“嘒星”、“參差”、“沃若”，指出“并以少總多，情貌無遺矣”。
即以上的形容詞，都是情貌無遺。
情指與心徘徊，貌指随物宛轉，即以上的形容詞是情景交融，既寫景物，又表情思，并不是有一部分是寫景物，與物宛轉，是物來動情；有一部分是與心徘徊，是情往感物。
就以上的例子看，劉勰是講情景交融，沒有分什麼物來動情和情往感物。
再看劉勰的論述，也隻講“物色之動，心亦搖焉”，“物色相召，人誰獲安？”他認為先是物色感人，才産生“詩人感物”，這兩者結合，就成為情景交融的随物與心的結合，因此，劉勰在這裡沒有講情往感物。
劉勰沒有注意到情往感物，因此他把情景不相應的例子也解作情景相應了，像他說：“獻歲發春兮，悅豫之情暢。
”春天使人喜悅，這是物來動情。
但“獻歲發春”本于《招魂》：“獻歲發春兮，汩吾南征。
”是春天雖好，而我卻被放南征。
不說春天使我喜悅，是說我在春天裡流放更為可悲，可是劉勰沒有注意到這點，還是把它說成春天使人喜悅，說成物來動情，這說明他沒有注意情往感物的例子。
王夫之《詩繹》說：“‘昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。
’以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂。
”前兩句寫出征，是哀，用“楊柳依依”的樂景來寫；後兩句寫歸來是樂，用“雨雪霏霏”的哀景來寫，目的要倍增其哀樂，即景和情不相應可以收到倍增其哀樂的效果。
可是劉勰沒有看到這種情景不相應，他說：“‘依依’盡楊柳之貌”，隻看到盡楊柳之貌這點，沒有看到以樂景寫哀的倍增其哀。
因此，贊曰的“情往似贈”要聯系上文來看，先說山水雲樹是景物，再說“目既往還”是看景物，再說“心亦吐納”，才産生情思，因此，“情往似贈”的情，即“心亦吐納”之情，先看了山水雲樹以後，才用情來贈答山水雲樹，所以還是物來動情，這樣，才符合全篇的内容。
注釋 〔1〕本書乃周振甫先生論《文心雕龍》文章之彙編，各篇從不同角度研究《文心雕龍》，為保持文章原貌，文中多次引用的文字均保留。
——編者注