卷十六
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變所适。
虞翻曰：典，常。
要，道也。
上下無常，故“不可為典要”适乾為晝，适坤為夜。
侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恒，唯變所适，非有典要。
其出入以度，外内使知懼。
虞翻曰：出乾為外，入坤為内，日行一度，故“出入以度”。
出陽知生，入陽懼死，使知懼也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。
出入猶行藏，外内猶隐顯。
遁以遠時為吉，豐以幽隐緻兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。
又明于憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故明憂患。
知以藏往，故知事故。
作易者其有憂患乎？ 無有師保，如臨父母。
虞翻曰：臨，見也。
言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。
萬物出生，皆如父母。
孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。
幹寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。
外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。
内謂婦人之居室，則無攸遂也。
雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。
初帥其辭，而揆其方， 虞翻曰：初，始下也。
帥，正也。
謂修辭立誠。
方，謂坤也。
以乾通坤。
故“初帥其辭，而揆其方”。
侯查曰：率，修。
方，道也。
言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。
既有典常。
苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。
苟，誠也。
其人謂乾為賢人。
神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。
崔觐曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。
故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。
易之為書也， 幹寶曰：重發易者，别殊旨也。
原始要終，以為質也。
虞翻曰：質，本也。
以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
崔觐曰：質，體也。
言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。
又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。
易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，複相明以為體也。
諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱雜。
時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。
乾，陽物。
坤，陰物。
幹寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。
或若見戌言艮，已亥言兌也。
或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。
或若以午位名離，以子位名坎。
或若德來為好物，刑來為惡物。
王相為興，休廢為衰。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。
初則事微，故“難知”。
上則事彰，故“易知”。
初辭拟之，卒成之終。
幹寶曰：初拟議之，故“難知”。
卒終成之，故“易知”。
本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可拟議而之福。
過在卒成，事之終極，非拟議所及。
故曰“卒成之終”。
假如乾之九三，噬嗑初九，猶可拟議而之善。
至上九，則兇災不移，是事之卒成之終，極兇不變也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：撰德，謂乾辯别也。
是，謂陽。
非，謂陰也。
中，正。
乾六爻，二、四、上，非正。
坤六爻，初、三、五，非正。
故“雜物”。
因而重之，爻在其中，故“非其中”。
則爻辭不備。
道有變動，故曰爻也。
崔觐曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。
言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。
居乾吉，則存，居坤兇，則亡。
故曰“居可知矣”。
崔觐曰：噫，歎聲也。
言中四爻，亦能要定卦中存亡吉兇之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。
何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會于時，獨主于物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉兇之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。
若主物與非，要亡與兇，則非其所象，故知其不可也。
且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。
下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭，則思過半矣。
韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫這者也。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形。
其理彌約，則轉近乎道。
《彖》之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可
虞翻曰：典，常。
要，道也。
上下無常，故“不可為典要”适乾為晝，适坤為夜。
侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恒，唯變所适，非有典要。
其出入以度，外内使知懼。
虞翻曰：出乾為外，入坤為内，日行一度，故“出入以度”。
出陽知生，入陽懼死，使知懼也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。
出入猶行藏，外内猶隐顯。
遁以遠時為吉，豐以幽隐緻兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。
又明于憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故明憂患。
知以藏往，故知事故。
作易者其有憂患乎？ 無有師保，如臨父母。
虞翻曰：臨，見也。
言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。
萬物出生，皆如父母。
孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。
幹寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。
外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。
内謂婦人之居室，則無攸遂也。
雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。
初帥其辭，而揆其方， 虞翻曰：初，始下也。
帥，正也。
謂修辭立誠。
方，謂坤也。
以乾通坤。
故“初帥其辭，而揆其方”。
侯查曰：率，修。
方，道也。
言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。
既有典常。
苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。
苟，誠也。
其人謂乾為賢人。
神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。
崔觐曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。
故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。
易之為書也， 幹寶曰：重發易者，别殊旨也。
原始要終，以為質也。
虞翻曰：質，本也。
以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
崔觐曰：質，體也。
言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。
又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。
易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，複相明以為體也。
諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱雜。
時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。
乾，陽物。
坤，陰物。
幹寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。
或若見戌言艮，已亥言兌也。
或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。
或若以午位名離，以子位名坎。
或若德來為好物，刑來為惡物。
王相為興，休廢為衰。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。
初則事微，故“難知”。
上則事彰，故“易知”。
初辭拟之，卒成之終。
幹寶曰：初拟議之，故“難知”。
卒終成之，故“易知”。
本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可拟議而之福。
過在卒成，事之終極，非拟議所及。
故曰“卒成之終”。
假如乾之九三，噬嗑初九，猶可拟議而之善。
至上九，則兇災不移，是事之卒成之終，極兇不變也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：撰德，謂乾辯别也。
是，謂陽。
非，謂陰也。
中，正。
乾六爻，二、四、上，非正。
坤六爻，初、三、五，非正。
故“雜物”。
因而重之，爻在其中，故“非其中”。
則爻辭不備。
道有變動，故曰爻也。
崔觐曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。
言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。
虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。
居乾吉，則存，居坤兇，則亡。
故曰“居可知矣”。
崔觐曰：噫，歎聲也。
言中四爻，亦能要定卦中存亡吉兇之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。
何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會于時，獨主于物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉兇之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。
若主物與非，要亡與兇，則非其所象，故知其不可也。
且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。
下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭，則思過半矣。
韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫這者也。
形之所宗者道，衆之所歸者一。
其事彌繁，則愈滞乎形。
其理彌約，則轉近乎道。
《彖》之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可