卷十二
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之五，為“制數度”。
坤五之乾，為“議德行”也。
初九：不出戶庭，無咎。
虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。
崔觐曰：為節之始，有應所四。
四為坎險，不通之象。
以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。
戶庭，室庭也。
慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。
案：初九應四。
四互坎艮。
艮為門阙。
四居艮中，是為内戶，戶庭之象也。
九二：不出門庭，兇。
虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。
二失位不變，出門應五，則兇。
故“言不出門庭，兇”矣。
《象》曰：不出門庭兇，失時極也。
虞翻曰：極，中也。
未變之正，失時極矣。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
虞翻曰：三，節家君子也。
失位，故節若。
嗟，哀号聲。
震為音聲，為出。
三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。
得位乘二，故“無咎”也。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
王弼曰：若，辭也。
以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。
自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
六四：安節，亨。
虞翻曰：二已變，艮止坤安。
得正承五，有應于初，故“安節亨”。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘節，吉。
往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。
往謂二。
二失正，變往應五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。
乘陽，故“貞兇”。
得位，故“悔亡”。
幹寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。
禀險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。
故曰“貞兇”。
苦節既兇，甘節志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦節貞兇，其道窮也。
荀爽曰：乘陽于上，無應于下，故“其道窮也”。
《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：節以制度，不傷财，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。
(兌下巽上)。
中孚： 虞翻曰：訟四之初也。
坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。
此當從四陽二陰之例。
遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。
二在訟時，體離為鶴。
在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。
案：坎為豕。
訟四降初折坎，稱“豚”。
初陰升四，體巽為魚。
中，二。
孚，信也。
謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。
虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎為大川。
謂二已化邦，三利出涉坎。
得正，體渙。
渙，舟楫象。
故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正，而應五也。
中孚以利貞，乃應于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽孚， 王肅曰：三、四在内，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。
荀爽曰：豚魚，謂四、三也。
艮為山陸，豚所處。
三為兌澤，魚所在。
豚者卑賤，魚者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
王肅曰：中孚之象，外實内虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。
《象》曰：澤上有風，中孚。
崔觐曰：流風令于上，布澤惠于下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：君子，謂乾也。
訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。
乾四之初，則二出坎獄。
兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。
初應于四，宜自安虞；無意于四，則吉。
故曰“虞吉”也。
四者承五，有它意于四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
虞翻曰：靡，共也。
震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。
故“鳴鶴在陰”。
二動成坤，體益。
五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。
坤為身故稱“我”。
吾，謂五也。
離為爵，爵，位也。
坤為邦國，五在艮，阍寺庭阙之象。
故稱“好爵”。
五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心願也。
虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。
四得位，有位。
故鼓而歌。
三失位，無實。
故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或
坤五之乾，為“議德行”也。
初九：不出戶庭，無咎。
虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。
崔觐曰：為節之始，有應所四。
四為坎險，不通之象。
以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。
戶庭，室庭也。
慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。
案：初九應四。
四互坎艮。
艮為門阙。
四居艮中，是為内戶，戶庭之象也。
九二：不出門庭，兇。
虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。
二失位不變，出門應五，則兇。
故“言不出門庭，兇”矣。
《象》曰：不出門庭兇，失時極也。
虞翻曰：極，中也。
未變之正，失時極矣。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
虞翻曰：三，節家君子也。
失位，故節若。
嗟，哀号聲。
震為音聲，為出。
三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。
得位乘二，故“無咎”也。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
王弼曰：若，辭也。
以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。
自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
六四：安節，亨。
虞翻曰：二已變，艮止坤安。
得正承五，有應于初，故“安節亨”。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘節，吉。
往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。
往謂二。
二失正，變往應五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。
乘陽，故“貞兇”。
得位，故“悔亡”。
幹寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。
禀險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。
故曰“貞兇”。
苦節既兇，甘節志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦節貞兇，其道窮也。
荀爽曰：乘陽于上，無應于下，故“其道窮也”。
《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：節以制度，不傷财，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。
(兌下巽上)。
中孚： 虞翻曰：訟四之初也。
坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。
此當從四陽二陰之例。
遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。
二在訟時，體離為鶴。
在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。
案：坎為豕。
訟四降初折坎，稱“豚”。
初陰升四，體巽為魚。
中，二。
孚，信也。
謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。
虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎為大川。
謂二已化邦，三利出涉坎。
得正，體渙。
渙，舟楫象。
故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正，而應五也。
中孚以利貞，乃應于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽孚， 王肅曰：三、四在内，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。
荀爽曰：豚魚，謂四、三也。
艮為山陸，豚所處。
三為兌澤，魚所在。
豚者卑賤，魚者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
王肅曰：中孚之象，外實内虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。
《象》曰：澤上有風，中孚。
崔觐曰：流風令于上，布澤惠于下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：君子，謂乾也。
訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。
乾四之初，則二出坎獄。
兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。
初應于四，宜自安虞；無意于四，則吉。
故曰“虞吉”也。
四者承五，有它意于四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
虞翻曰：靡，共也。
震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。
故“鳴鶴在陰”。
二動成坤，體益。
五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。
坤為身故稱“我”。
吾，謂五也。
離為爵，爵，位也。
坤為邦國，五在艮，阍寺庭阙之象。
故稱“好爵”。
五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心願也。
虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。
四得位，有位。
故鼓而歌。
三失位，無實。
故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或