卷四

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,而應乎乾”。

    下奉上之象,義同于人,故曰“同人”。

     同人曰:同人于野,亨,利涉大川,乾行也。

     虞翻曰:旁通師卦。

    巽為同,乾為野。

    師震為人。

    二得中應乾。

    故曰“同人于野,亨”。

    此孔子所以明嫌表微。

    師震為夫,巽為婦,所謂二人同心。

    故不稱君臣、父子、兄弟、朋友,而故言人耳。

    乾四上失位,變而體坎,故曰“利涉大川,乾行也”。

     侯果曰:九二升上,上為郊野,是“同人于野”而得通者,由乾爻上行耳。

    故特曰“乾行也”。

     文明以健,中正而應,君子正也。

     何妥曰:離為文明,乾為剛劍健非尚武,乃以文明。

    應不以邪,乃以中正。

    故曰“利君子貞”也。

     唯君子為能通天下之志。

     虞翻曰:唯,獨也。

    四變成坎。

    坎為通、為志。

    故“能通天下之志”。

    謂五以類族辯物,聖人作而萬物睹。

     崔觐曰:君子謂九五。

    能舍已同人,以通天下之志。

    若九三、九四,以其人臣,則不當矣。

    故爻辭不言同人也。

     《象》曰:天與火,同人。

     荀爽曰:乾舍于離,相與同居,故曰“同人”也。

     君子以類族辯物。

     虞翻曰:君子謂乾。

    師坤為類,乾為族。

    辯,别也。

    乾,陽物。

    坤,陰物。

    體姤,天地相遇,品物鹹章,以乾照坤。

    故“以類族辯物”。

    謂方以類聚,物以群分。

    孔子曰:君子和而不同,故于同人象見,以“類族辯物”也。

     初九:同人于門,無咎。

     虞翻曰:乾為門,謂同于四,四變應初,故“無咎”也。

     《象》曰:出門同人,又誰咎也。

     崔觐曰:剛而無應,比二以柔,近同于人,出門之象,“又誰咎矣”。

     案:初九,震爻。

    帝出乎震。

    震為大塗,又為入門出門之象也。

     六二:同人于宗,吝。

     荀爽曰:宗者,衆也。

    三據二陰,二與四同功,五相應,初相近,上下衆陽,皆欲與二為同,故曰“同人于宗”也。

    陰道貞靜,從一而終,今宗同之,故“吝”也。

     《象》曰:同人于宗,吝道也。

     侯果曰:宗,謂五也。

    二為同人之主,和同者之所仰也。

    有應在五,唯同于五,過五則否,不能大同于人,則為主之德吝狹矣。

    所同雖吝,亦妻臣之道也。

     九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。

     虞翻曰:巽為伏,震為草莽,離為戎。

    謂四變時三在坎中,隐伏自藏,故“伏戎于莽”也。

    巽為高,師震為陵,以巽股升其高陵。

    爻在三。

    乾為歲。

    興,起也。

    動不失位,故“三歲不興”也。

     《象》曰:伏戎于莽,敵剛也。

    三歲不興,安行也。

     崔觐曰:與二相比,欲同人焉。

    盜憎其主,而忌于五,所以隐兵于野,将以襲之,故曰“伏戎于莽”。

    五既居上,故曰“升其高陵”。

    一爻為一年,自三至五,頻遇剛敵,故“三歲不興,安可行也”。

     案:三互離巽,巽為草木,離為戈兵,伏戎于莽之象也。

     九四:乘其庸,弗克攻,吉。

     虞翻曰:巽為庸,四在巽上,故“乘其庸”。

    變而承五。

    體訟,乾剛在上。

    故“弗克攻”,則“吉”也。

     《象》曰:乘其庸,義弗克也。

    其吉,則困而反則也。

     王弼曰:處上攻下,力能乘庸者也。

    履非其位,與三争二。

    二自應五,三非犯已,攻三求二,尤為效之。

    違義傷禮,衆所不與。

    勢雖乘墉,義終弗克,而得吉者,以困而反正則也。

     九五:同人先号咷而後笑,大師克相遇。

     虞翻曰:應在二。

    巽為号咷,乾為先,故“先号咷”。

    師震在下,故“後笑”。

    震為後笑也。

    乾為大,同人反師,故“大師”。

    二至五,體姤遇也,故“相遇”。

     《象》曰:同人之先,以中直也。

    大師相遇,言相克也。

     侯果曰:乾德中直,不私于物,欲天下大同,方始同二矣。

    三四失義,而近據之,未獲同心,故“先号咷”也。

    時須同好,寇阻其途,以言相克,然後始相遇,故笑也。

     《九家易》曰:乾為言。

     上九:同人于郊,無悔。

     虞翻曰:乾為郊。

    失位無應,與乾上九同義,當有悔。

    同心之家。

    故“無悔”。

     《象》曰:同人于郊,志未得也。

     侯果曰:獨處于外,同人于郊也。

    不與内争,無悔吝也。

    同人之時,唯同于郊,“志未得也”。

     《序卦》曰:與人同者,物必歸焉,故受之以大有。

     崔觐曰:以欲從人,物必歸已,所以成大有。

     (乾下離上)。

    大有:元亨。

     虞翻曰:與比旁通。

    柔得尊位大中,應天而時行,故“元亨”也。

     姚規曰:互體有兌,兌為澤,位在秋也。

    乾則施生,澤則流潤,離則長茂,秋則成收,大富有也。

    大有,則“元亨”矣。

     鄭玄曰:六五體離,處乾之上,猶大臣有聖明之德,代君為政,處其位,有其事而理之也。

    元亨者,又是能長群臣以善,使嘉會禮通,若周公攝政,朝諸侯于朋堂,是也。

     《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。

     王弼曰:處尊以柔,居中以大。

    體無二陰,以分其應,上下應之,靡所不納,大有之義也。

     其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

     虞翻曰:謂五,以日應乾而行于天也。

    時,謂四時也。

    大有亨。

    比初動成震為春;至二,兌為秋。

    至三,離為夏。

    坎為冬。

    故曰“時行”。

    以乾亨坤,是以“元亨”。

     《象》曰:火在天上,大有。

     荀爽曰:謂夏,火王在天,萬物并生,故曰“大有”也。

     君子以遏惡揚善,順天休命。

     虞翻曰:遏,絕。

    揚,舉也。

    乾為揚善,坤為遏惡,為順。

    以乾滅坤。

    體夬,揚于王庭。

    故“遏惡揚善”。

    乾為天休,二變時,巽為命,故“順天休命”。

     初九:無交害,匪咎,艱則無咎。

     虞翻曰:害謂四。

    四離火,為惡人,故“無交害”。

    初動,震為交。

    比坤為害。

    匪,非也。

    艱,難,謂陽動比初成屯。

    屯,難也。

    變得位,艱則無咎。

     《象》曰:大有初九,無交害也。

     虞翻曰:害,謂四。

     九二:大車以載,有攸往,無咎。