卷七周易繫辭上第七
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其□通以行其典禮。
繫辭焉，以定其吉兇。
是故謂之爻。
得天下之情偽而鹹以象，告人不可思而惡也。
適天下之變而鹹得其要，治之不可惡而亂也。
觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。
善者，民之所好也。
言行者，民之準也。
修諸内而發諸外矣。
故鳴鶴在隂，其子和之。
同聲而相應，本立道成也。
可不務乎。
是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。
幽而獨之，誰與和之。
是以同其人，其道乃昭矣。
同人者，君子之同也。
其道上行，初雖逆之終獲其同也。
故君子之道，出處語黙途，雖殊其緻一也。
二人同心，無不濟。
雖至堅無不可斷之矣。
同心之言，無迕矣。
夫是以君子廣其同，則其道可進也。
進而徃之，將以蒞其行也。
其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。
故潔於薄物而緻重之用也。
進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。
德以崇，為盛也。
禮以謙，為恭也。
故曰謙也者，緻恭以存其位者也。
時之易道，斯變矣。
安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。
是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。
夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。
夫利厚者，害易及也。
貴為長者，利害以出也。
為下之巽也。
其在於慎密，否則害及之矣。
盜伺之矣。
故不出戸庭，無咎矣。
以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。
易斯慢而下思賊之矣，皆自緻其寇。
此易之終戒也。
大衍之數，五十其用。
四十有九，分而為二。
以象兩掛。
一以象三，揲之以四，以象四時。
歸竒于扐，以象閏五。
歳再閏，故再扐，而後掛。
聖人幽賛神明，設五十之數以求易者，何也。
三揲之極，多得老隂，其數合二十五以對之而求之也。
其一不用者，太極也。
故可名之謂之太極。
夫有生於無，無者未見氣也。
不可用也。
故置之也。
初揲或五或九，再三得四八也。
初營於再者三者，何也。
道生一，一者形變之始，萬物之生也。
為治者不離其本也。
故用之於始揲也。
以營一之有而偶不用之，無天地隂陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。
分而二，象兩儀也。
掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。
故兩而生人，曰三才焉。
揲之以四，象四時也。
歸於扐，抆時之餘也。
歸天地之餘盡五歳之。
再閏，故再扐。
而後掛數者，偶而後成也。
竒者不盈，其四時也。
數之寡也。
故謂之陽，全其捰者，備其隂也。
得數之成，故謂之隂，此求筮之數也。
易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。
占者，索其數，逆其變，體其吉兇，斷天下之疑也。
雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。
將有以奉也。
人也者，萬物之靈也。
志有至而吉兇兆焉，故志之斷則蔔筮焉。
志之疑則告其從焉。
是以不疑其所行也。
利物而有功也，故聖人曰蔔筮雲。
天數五，地數五，五位相得，而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。
此所以成變化，而行鬼神也。
易有太極而生天地，天為一竒也。
地承天為二，偶，數而相生，合而相成。
為水，火，木，金，土也。
天地萬物未始，相離也。
試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。
水内剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。
因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。
溫發而為火，火始於内而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。
含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。
生於陽而養於隂也。
故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。
金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。
土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。
肌膚因剛而生，而終於柔脃。
故生於天之五而成於地之十。
終數以成形也。
分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。
合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。
異同區焉，利害生焉，吉兇形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。
可以元元而□其終也。
乾之策，二百一十有六。
坤之策，百四十有四。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，十有八變，而成卦八。
卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。
地六，天七，地八，天九，四象之成。
策爻每其策，各含其四象。
繫之乾坤之爻焉。
乾坤合為十二，當期之月也。
混其策爻，絶為三十焉，當月之日也。
陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。
陽極則剝隂，長而壯消之極也，故其變
繫辭焉，以定其吉兇。
是故謂之爻。
得天下之情偽而鹹以象，告人不可思而惡也。
適天下之變而鹹得其要，治之不可惡而亂也。
觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。
善者，民之所好也。
言行者，民之準也。
修諸内而發諸外矣。
故鳴鶴在隂，其子和之。
同聲而相應，本立道成也。
可不務乎。
是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。
幽而獨之，誰與和之。
是以同其人，其道乃昭矣。
同人者，君子之同也。
其道上行，初雖逆之終獲其同也。
故君子之道，出處語黙途，雖殊其緻一也。
二人同心，無不濟。
雖至堅無不可斷之矣。
同心之言，無迕矣。
夫是以君子廣其同，則其道可進也。
進而徃之，將以蒞其行也。
其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。
故潔於薄物而緻重之用也。
進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。
德以崇，為盛也。
禮以謙，為恭也。
故曰謙也者，緻恭以存其位者也。
時之易道，斯變矣。
安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。
是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。
夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。
夫利厚者，害易及也。
貴為長者，利害以出也。
為下之巽也。
其在於慎密，否則害及之矣。
盜伺之矣。
故不出戸庭，無咎矣。
以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。
易斯慢而下思賊之矣，皆自緻其寇。
此易之終戒也。
大衍之數，五十其用。
四十有九，分而為二。
以象兩掛。
一以象三，揲之以四，以象四時。
歸竒于扐，以象閏五。
歳再閏，故再扐，而後掛。
聖人幽賛神明，設五十之數以求易者，何也。
三揲之極，多得老隂，其數合二十五以對之而求之也。
其一不用者，太極也。
故可名之謂之太極。
夫有生於無，無者未見氣也。
不可用也。
故置之也。
初揲或五或九，再三得四八也。
初營於再者三者，何也。
道生一，一者形變之始，萬物之生也。
為治者不離其本也。
故用之於始揲也。
以營一之有而偶不用之，無天地隂陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。
分而二，象兩儀也。
掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。
故兩而生人，曰三才焉。
揲之以四，象四時也。
歸於扐，抆時之餘也。
歸天地之餘盡五歳之。
再閏，故再扐。
而後掛數者，偶而後成也。
竒者不盈，其四時也。
數之寡也。
故謂之陽，全其捰者，備其隂也。
得數之成，故謂之隂，此求筮之數也。
易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。
占者，索其數，逆其變，體其吉兇，斷天下之疑也。
雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。
將有以奉也。
人也者，萬物之靈也。
志有至而吉兇兆焉，故志之斷則蔔筮焉。
志之疑則告其從焉。
是以不疑其所行也。
利物而有功也，故聖人曰蔔筮雲。
天數五，地數五，五位相得，而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。
此所以成變化，而行鬼神也。
易有太極而生天地，天為一竒也。
地承天為二，偶，數而相生，合而相成。
為水，火，木，金，土也。
天地萬物未始，相離也。
試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。
水内剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。
因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。
溫發而為火，火始於内而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。
含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。
生於陽而養於隂也。
故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。
金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。
土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。
肌膚因剛而生，而終於柔脃。
故生於天之五而成於地之十。
終數以成形也。
分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。
合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。
異同區焉，利害生焉，吉兇形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。
可以元元而□其終也。
乾之策，二百一十有六。
坤之策，百四十有四。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，十有八變，而成卦八。
卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。
地六，天七，地八，天九，四象之成。
策爻每其策，各含其四象。
繫之乾坤之爻焉。
乾坤合為十二，當期之月也。
混其策爻，絶為三十焉，當月之日也。
陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。
陽極則剝隂，長而壯消之極也，故其變