列子卷四

曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢〈世之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所以不聖者哉〉然則丘博學多識者也〈示現博學多識耳實無所學實無所識也〉商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知〈孔丘之博學湯武之幹戈堯舜之揖讓羲農之簡樸此皆聖人因世應務之麄迹非所以為聖者所以為聖者固非言迹之所逮者也〉商太宰大駭〈世之所謂聖者孔子皆雲非聖商太宰所以大駭也〉曰然則孰者為聖孔子動容有間曰西方之人〈聖豈有定所哉??舉絶逺而言之也〉有聖者焉不治而不亂〈不以治治之故不可亂也〉不言而自信〈言者不信〉不化而自行〈為者則不能化此能盡無為之極也〉蕩蕩乎民無能名焉〈何晏無名論曰為民所譽則有名者無譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂無名為道無譽為大則夫無名者可以言有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆有所有矣而於有所有之中當與無所有相從而與夫有所有者不同同??無逺而相應異??無近而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物??自相求從夏日為陽而夕夜逺與冬日共為隂冬日為隂而朝??逺與夏日同為陽皆異於近而同於逺也詳此異同而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者惟無所有者也自天地已來皆有所有矣然猶謂之道者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無名之象由以在陽之逺體而?其自有隂之逺??也夏侯??曰天地以自然運聖人以自然用自然者道也道本無名故老氏曰彊為之名仲□稱堯蕩蕩無能名焉下雲巍巍成功則彊為之名取世所知而稱耳豈有名而更當雲無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下之名名之然豈其名也哉惟此是喻而終莫悟是觀泰山之崇崛而謂元氣不浩茫者也〉丘疑其為聖弗知真為聖歟真不聖歟〈聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也〉商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉〈此非常識所及故以為欺罔也〉子夏問孔子曰顔回之為人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之為人奚若子曰賜之辨賢於丘也曰子路之為人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之為人奚若子曰師之莊賢於丘也〈猶務莊〉子夏避席而問曰然則四子者何為事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能反〈反變也夫守一而不變無權智以應物則所適必閡矣〉賜能辨而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同〈辨而不能訥必虛忠信之實勇而不能怯必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之義此皆滯於一方也〉兼四子之有以易吾吾弗許也〈四子各是一行之極設使兼而有之求變易吾之道非所許〉此其所以事吾而不貳〈貳疑也〉也〈?同要當寄之於聖人故欲罷而不能也〉子列子既師壺丘子林〈日損之師〉友伯昏瞀〈莫侯反〉人乃居南郭從之處者日數〈色主反〉而不及〈來者相尋雖復日日料簡猶不及盡也〉雖然子列子亦微焉〈列子亦自不知其數也〉朝朝相與辨無不聞〈師徒相與講肄聞於逺近〉而與南郭子連牆二十年不相謁請〈其道??合故至老不相徃來也〉相遇於道目若不相見者〈道存則視廢也〉門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑〈敵讎〉有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰南郭子貌充心虛耳無聞目無見口無言心無知形無惕徃將奚為〈充猶全也心虛則形全矣故耳不惑聲目不滯色口不擇言心不用知内外冥一則形無震動也〉雖然試與汝偕徃閲〈閲音悅〉弟子四十人同行〈此行也豈復簡優劣計長短數有四十故直而記之也〉見南郭子果若欺魄焉〈魄片各反字書作欺?大面醜也?片各反〉而不可與接〈欺魄土人也一説雲欺?神凝形?外物不能得闚之〉顧視子列子形神不相偶而不可與羣〈神役形者也心無思慮則貌無動用故似不相攝禦豈物所得羣也〉南郭子俄而指子列子之弟子末行〈戶郎反〉者與言〈偶在末行非有貴賤之位遇感而應非有心於物也〉衎衎然若專直而在〈一本作存〉雄者〈夫理至者無言及其有言則彼我之辨生矣聖人對接俯仰自同於物故觀其形者似求是而尚勝也〉子列子之徒駭之〈見其屍居則自同土木見其接物則若有是非所以驚〉反舎鹹有疑色〈欲發列子之言〉子列子曰得意者無言進〈進音盡〉知者亦無言〈窮理體極故言意兼忘〉用無言為言亦言無知為知亦知〈方欲以無言廢言無知遣知希言傍宗之徒固未免於言知也〉無言與不言無知與不知亦言亦知〈比方亦復欲全自然處無言無知之域此即復是遣無所遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無所知者曷嘗忘知固非自然而忘言知也〉亦無所不言亦無所不知亦無所言亦無所知〈夫無言者有