卷一 道德部
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類于蔔商，針疾同于左氏。
渴于納善，朕所虛懷；苟副斯言，必加厚賞。
且如谀臣，自聖幸非此流。
懸市相矜，亦雲小道。
既其不諱，鹹可直言。
勿為來者所嗤，以重朕之不德。
唐吳筠《玄綱論·道篇》曰：道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。
其大無外，其微無内，浩曠無端，杳冥無際。
至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。
混漠無形，寂寥無聲；萬象以之生，五行以之成。
生者無極,成者有虧。
生生成成，今古不移。
此之謂道也。
德者何也？天地所禀，陰陽所資；經以五行，緯以四時；牧之以君，訓之以師；幽明動植，鹹暢其宜；澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力。
此之謂德也。
然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。
嘗試論之：天地人物、仙靈鬼神，非道無以生,非德無以成。
生者不知其始，成者不見其終。
探奧索隐，孰窺其宗？入有之末，出無之先。
莫究其朕，謂之自然。
自然者，道德之常，天地之綱也。
又曰：道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。
然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。
故運将泰乎則至陽真精降而為主，賢良輔而奸邪伏矣；時将否乎則太陰純精升而為主，奸邪弼而賢良隐矣。
天地之道，陰陽有數，故理亂之殊也。
所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。
嬰兒未孩，則上古之含純粹也；漸有所辯，則中古之尚仁義也；成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮僞也。
變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。
核其所以，原其所由，子以習教而性移，人以随時而樸散。
雖然，父不可不教于子，君不可不理于人。
教子在于義方，理人在于道德。
義方失則師友不可訓也；道德喪，則禮樂不能理也。
雖加以刑罰，益以鞭楚，難制于奸人賊子矣。
是以示童兒以無诳，則保于忠信；化時俗以純素，則安于天和。
故非執道德以化人者，未聞其至理也。
唐陸希聲《道德經傳序》曰：大道隐，世教衰，天下方大亂。
當是時，天必生聖人。
聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，週之末世其幾矣。
于是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。
蓋仲尼之術興于文，文以治情；老氏之術本于質，質以複性。
性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。
《易》曰：顯諸仁。
以文為教之謂也。
文之為教，其事彰，故坦然明白。
坦然明白，則雅言者詳矣。
《易》曰：藏諸用。
以質為教之謂也。
質之為教，其理微，故深不可識。
深不可識，則妄作者衆矣。
夫惟老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。
楊硃宗老氏之體，失于不及，以至于貴身賤物。
莊週術老氏之用，失于太過，故務欲絕聖棄智。
申、韓失老氏之名，而弊于苛繳刻急。
王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。
此六子者，皆老氏之罪人也。
而世因謂老氏之指，其歸不合于仲尼。
故訾其名，則曰槌提仁義，絕滅禮學；病其道，則曰獨任清虛，不可以為治。
于戲！世之迷，其來遠矣！是使老氏受誣于千載，道德不行于當世，良有以也。
且老氏本原天地之始，曆陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴緻而然耳。
其秉要執本，在乎情性之極。
故其道，始于身心，形于家國，終于天下，如此其備也，而惑者尚多雲雲，豈不謂厚誣哉！昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和。
老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧。
此與伏羲同其原也。
文王觀太《易》九六之動，貴剛尚變，而要之以中。
老氏亦察太《易》七八之正，緻柔守靜，而統織以大。
此與文王通其宗也。
孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。
老氏亦拟議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。
此三君子者，聖人之極也。
老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。
而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同于輔嗣。
豈以老氏經世之迹未足充其所言耶？斯不然也。
于戲！聖人之在世也，有有迹，有無迹。
故道之不行也，或危身曆聘，以天下為其憂；或藏名飛遁，示世故不能累。
有迹無迹，殊途同歸。
斯實道義之門，非徒相反而已。
然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隐顯之極也。
二子安能識之哉？司馬遷統序衆家，以道德為首，可謂知本末矣。
班固作《古今人表》，乃诎老氏于第三品。
雖其名可诎，而道可貶乎哉？于戲！老氏之術，見棄于當代久矣，斯數子者之由也。
且仲尼親見老氏，歎其道曰“猶龍乎”。
從之問禮。
誠無間然，着在紀傳，後世不能探其意，是以異端之說紛然，蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其緻。
噫！斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。
今故極其緻，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合。
有能體其道，用其名，執古以禦今，緻理如反掌耳。
自昔言老氏術者，獨太史公近之；為治少得其道，唯漢文耳。
其他皮傅詭說，皆不足取。
渴于納善，朕所虛懷；苟副斯言，必加厚賞。
且如谀臣，自聖幸非此流。
懸市相矜，亦雲小道。
既其不諱，鹹可直言。
勿為來者所嗤，以重朕之不德。
唐吳筠《玄綱論·道篇》曰：道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。
其大無外，其微無内，浩曠無端，杳冥無際。
至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。
混漠無形，寂寥無聲；萬象以之生，五行以之成。
生者無極,成者有虧。
生生成成，今古不移。
此之謂道也。
德者何也？天地所禀，陰陽所資；經以五行，緯以四時；牧之以君，訓之以師；幽明動植，鹹暢其宜；澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力。
此之謂德也。
然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。
嘗試論之：天地人物、仙靈鬼神，非道無以生,非德無以成。
生者不知其始，成者不見其終。
探奧索隐，孰窺其宗？入有之末，出無之先。
莫究其朕，謂之自然。
自然者，道德之常，天地之綱也。
又曰：道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。
然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。
故運将泰乎則至陽真精降而為主，賢良輔而奸邪伏矣；時将否乎則太陰純精升而為主，奸邪弼而賢良隐矣。
天地之道，陰陽有數，故理亂之殊也。
所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。
嬰兒未孩，則上古之含純粹也；漸有所辯，則中古之尚仁義也；成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮僞也。
變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。
核其所以，原其所由，子以習教而性移，人以随時而樸散。
雖然，父不可不教于子，君不可不理于人。
教子在于義方，理人在于道德。
義方失則師友不可訓也；道德喪，則禮樂不能理也。
雖加以刑罰，益以鞭楚，難制于奸人賊子矣。
是以示童兒以無诳，則保于忠信；化時俗以純素，則安于天和。
故非執道德以化人者，未聞其至理也。
唐陸希聲《道德經傳序》曰：大道隐，世教衰，天下方大亂。
當是時，天必生聖人。
聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，週之末世其幾矣。
于是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。
蓋仲尼之術興于文，文以治情；老氏之術本于質，質以複性。
性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。
《易》曰：顯諸仁。
以文為教之謂也。
文之為教，其事彰，故坦然明白。
坦然明白，則雅言者詳矣。
《易》曰：藏諸用。
以質為教之謂也。
質之為教，其理微，故深不可識。
深不可識，則妄作者衆矣。
夫惟老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。
楊硃宗老氏之體，失于不及，以至于貴身賤物。
莊週術老氏之用，失于太過，故務欲絕聖棄智。
申、韓失老氏之名，而弊于苛繳刻急。
王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。
此六子者，皆老氏之罪人也。
而世因謂老氏之指，其歸不合于仲尼。
故訾其名，則曰槌提仁義，絕滅禮學；病其道，則曰獨任清虛，不可以為治。
于戲！世之迷，其來遠矣！是使老氏受誣于千載，道德不行于當世，良有以也。
且老氏本原天地之始，曆陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴緻而然耳。
其秉要執本，在乎情性之極。
故其道，始于身心，形于家國，終于天下，如此其備也，而惑者尚多雲雲，豈不謂厚誣哉！昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和。
老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧。
此與伏羲同其原也。
文王觀太《易》九六之動，貴剛尚變，而要之以中。
老氏亦察太《易》七八之正，緻柔守靜，而統織以大。
此與文王通其宗也。
孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。
老氏亦拟議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。
此三君子者，聖人之極也。
老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。
而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同于輔嗣。
豈以老氏經世之迹未足充其所言耶？斯不然也。
于戲！聖人之在世也，有有迹，有無迹。
故道之不行也，或危身曆聘，以天下為其憂；或藏名飛遁，示世故不能累。
有迹無迹，殊途同歸。
斯實道義之門，非徒相反而已。
然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隐顯之極也。
二子安能識之哉？司馬遷統序衆家，以道德為首，可謂知本末矣。
班固作《古今人表》，乃诎老氏于第三品。
雖其名可诎，而道可貶乎哉？于戲！老氏之術，見棄于當代久矣，斯數子者之由也。
且仲尼親見老氏，歎其道曰“猶龍乎”。
從之問禮。
誠無間然，着在紀傳，後世不能探其意，是以異端之說紛然，蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其緻。
噫！斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。
今故極其緻，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合。
有能體其道，用其名，執古以禦今，緻理如反掌耳。
自昔言老氏術者，獨太史公近之；為治少得其道，唯漢文耳。
其他皮傅詭說，皆不足取。