易童子問卷三
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童子問曰：“《繋辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說卦》而下，非聖人之作，而衆說淆亂，亦非一人之言也。
昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。
然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真僞。
故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。
若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。
” 童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人于其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隐者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隐而未見’。
《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡于此矣。
俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
’又曰：‘夫乾，确然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。
夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。
’《繋辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。
其言雖約，其義無不包矣。
又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三材而兩之，故六。
六者非他也，三材之道也。
’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。
’《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉兇。
’又曰：‘辨吉兇者存乎辭。
’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
’又曰：‘《易》有四象，所以示也。
繋辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
’又曰：‘設卦以盡情僞，繋辭焉以盡其言。
’其說雖多，要其旨歸，止于繋辭明吉兇爾，可一言而足也。
凡此數說者，其略也。
其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。
謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。
謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。
其遂以為聖人之作，則又大缪矣。
孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。
吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。
雖然，辨其非聖之言而已，其于《易》義，尚未有害也。
而又有害經而惑世者矣。
《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。
又曰‘乾元者，始而亨者也。
利貞者，性情也’，則又非四德矣。
謂此二說出于一人乎？則殆非人情也。
《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。
’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授于伏羲者也。
蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。
又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。
’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。
斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦’，則卦又出于蓍矣。
八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出于一人乎？則殆非人情也。
人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相抵牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。
凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？” 童子曰：“于此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。
若元亨利貞，則聖人于《彖》言之矣。
吾知自堯、舜已來，用蔔筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？” 童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之
昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。
然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真僞。
故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。
若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。
” 童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人于其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隐者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隐而未見’。
《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡于此矣。
俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
’又曰：‘夫乾，确然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。
夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。
’《繋辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。
其言雖約，其義無不包矣。
又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三材而兩之，故六。
六者非他也，三材之道也。
’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。
’《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉兇。
’又曰：‘辨吉兇者存乎辭。
’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
’又曰：‘《易》有四象，所以示也。
繋辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
’又曰：‘設卦以盡情僞，繋辭焉以盡其言。
’其說雖多，要其旨歸，止于繋辭明吉兇爾，可一言而足也。
凡此數說者，其略也。
其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。
謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。
謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。
其遂以為聖人之作，則又大缪矣。
孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。
吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。
雖然，辨其非聖之言而已，其于《易》義，尚未有害也。
而又有害經而惑世者矣。
《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。
又曰‘乾元者，始而亨者也。
利貞者，性情也’，則又非四德矣。
謂此二說出于一人乎？則殆非人情也。
《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。
’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授于伏羲者也。
蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。
又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。
’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。
斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦’，則卦又出于蓍矣。
八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出于一人乎？則殆非人情也。
人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相抵牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。
凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？” 童子曰：“于此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。
若元亨利貞，則聖人于《彖》言之矣。
吾知自堯、舜已來，用蔔筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？” 童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之