上經乾傳卷一 乾
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終而能全其終，“知終”者也。
夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。
故“靡不有初，鮮克有終”。
夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ (2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。
知夫至至，故“不憂”也。
(3)惕，怵惕之謂也。
處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
” 九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” 上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民(1)。
賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。
” (1)下無陰也。
(2)賢人雖在下而當位，不為之助。
(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其阙也。
獨立而動物莫之與矣。
《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。
君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。
馀爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。
象之所生，生於義也。
有斯義，然後明之以其物，故以龍叙“乾”，以馬明“坤”，随其事義而取象焉。
是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。
至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。
統而舉之，“乾”體皆龍，别而叙之，各随其義。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也(1)。
(1)此一章全以人事明之也。
九，陽也。
陽，剛直之物也。
夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。
故“乾元用九”，則“天下治”也。
夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。
龍之為德，不為妄者也。
潛而勿用，何乎？必窮處於下也。
見而在田，必以時之通舍也。
以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。
文王明夷，則主可知矣。
仲尼旅人，則國可知矣。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行(1)。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極(2)。
“乾元用九”，乃見天則(3)。
(1)與天時俱不息。
(2)與時運俱終極。
(3)此一章全說天氣以明之也。
九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
“乾元”者，始而亨者也。
“利貞”者，性情也(1)。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
(1)不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。
利而正者，必“性情”也。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。
《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
(1)以君德而處下體，資納於物者也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。
故“靡不有初，鮮克有終”。
夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ (2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。
知夫至至，故“不憂”也。
(3)惕，怵惕之謂也。
處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
” 九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” 上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民(1)。
賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。
” (1)下無陰也。
(2)賢人雖在下而當位，不為之助。
(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其阙也。
獨立而動物莫之與矣。
《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。
君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。
馀爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。
象之所生，生於義也。
有斯義，然後明之以其物，故以龍叙“乾”，以馬明“坤”，随其事義而取象焉。
是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。
至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。
統而舉之，“乾”體皆龍，别而叙之，各随其義。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也(1)。
(1)此一章全以人事明之也。
九，陽也。
陽，剛直之物也。
夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。
故“乾元用九”，則“天下治”也。
夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。
龍之為德，不為妄者也。
潛而勿用，何乎？必窮處於下也。
見而在田，必以時之通舍也。
以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。
文王明夷，則主可知矣。
仲尼旅人，則國可知矣。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行(1)。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極(2)。
“乾元用九”，乃見天則(3)。
(1)與天時俱不息。
(2)與時運俱終極。
(3)此一章全說天氣以明之也。
九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
“乾元”者，始而亨者也。
“利貞”者，性情也(1)。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
(1)不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。
利而正者，必“性情”也。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。
《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
(1)以君德而處下體，資納於物者也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！