睽 卦 (第三十八)
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“睽”：小事吉。
《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。
謂五也。
是以“小事吉”。
有“同”而後有“睽”。
“同”而非其情，“睽”之所由生也。
“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。
“睽”之時用大矣哉！ 人苟惟“同”之知，若是必“睽”。
人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。
是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。
《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。
“同而異”，晏平仲所謂“和”也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
“睽”之不相應者，惟初與四也。
初欲适四而四拒之，悔也。
四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。
四往無所适，無歸之馬也。
馬逸而無歸，其勢自複；馬複，則“悔亡”矣。
人惟好同而惡異，是以為“睽”。
故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。
以其難緻而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。
故“見惡人”，所以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
“主”，所主也。
有所适，必有所主。
九二之進，則主五矣。
“巷”者，二五往來相從之道也。
使二決從五，則見主于其室；五決從二，則見主于其門。
所以相遇于巷者，皆有疑也。
何疑也？疑四之為寇也。
然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。
六三：見輿曳
《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。
謂五也。
是以“小事吉”。
有“同”而後有“睽”。
“同”而非其情，“睽”之所由生也。
“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。
“睽”之時用大矣哉！ 人苟惟“同”之知，若是必“睽”。
人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。
是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。
《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。
“同而異”，晏平仲所謂“和”也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
“睽”之不相應者，惟初與四也。
初欲适四而四拒之，悔也。
四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。
四往無所适，無歸之馬也。
馬逸而無歸，其勢自複；馬複，則“悔亡”矣。
人惟好同而惡異，是以為“睽”。
故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。
以其難緻而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。
故“見惡人”，所以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
“主”，所主也。
有所适，必有所主。
九二之進，則主五矣。
“巷”者，二五往來相從之道也。
使二決從五，則見主于其室；五決從二，則見主于其門。
所以相遇于巷者，皆有疑也。
何疑也？疑四之為寇也。
然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。
六三：見輿曳
