謙 卦 (第十五)
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“謙”，亨。
君子有終。
《彖》曰：“謙，亨”。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
此所以為“君子有終”也。
不于其終觀之，則争而得、謙而失者，蓋有之矣。
惟相要于究極，然後知謙之必勝也。
《象》曰：地中有山，“謙”。
君子以裒多益寡，稱物平施。
“裒”，取也。
“謙”之為名①，生于過也，物過然後知有“謙”。
使物不過，則“謙”者乃其中爾。
過與中相形，而“謙”之名生焉。
聖人即世之所名而名之，而其實則歸于中而已矣②。
地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。
君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。
「校注」 ①“謙”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。
②歸于中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
此最處下，是“謙”之過也。
是道也，無所用之，用于“涉川”而已。
有大難不深自屈折，則不足以緻其用。
“牧”者，養之以待用雲爾。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之于“鳴”。
“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從于“謙”。
六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴于“謙”。
而六二又以陰處内卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。
“鳴”以言其和于三，“貞”以見其出于性也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
“勞”，功也。
“謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其
君子有終。
《彖》曰：“謙，亨”。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
此所以為“君子有終”也。
不于其終觀之，則争而得、謙而失者，蓋有之矣。
惟相要于究極，然後知謙之必勝也。
《象》曰：地中有山，“謙”。
君子以裒多益寡，稱物平施。
“裒”，取也。
“謙”之為名①，生于過也，物過然後知有“謙”。
使物不過，則“謙”者乃其中爾。
過與中相形，而“謙”之名生焉。
聖人即世之所名而名之，而其實則歸于中而已矣②。
地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。
君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。
「校注」 ①“謙”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。
②歸于中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
此最處下，是“謙”之過也。
是道也，無所用之，用于“涉川”而已。
有大難不深自屈折，則不足以緻其用。
“牧”者，養之以待用雲爾。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之于“鳴”。
“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從于“謙”。
六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴于“謙”。
而六二又以陰處内卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。
“鳴”以言其和于三，“貞”以見其出于性也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
“勞”，功也。
“謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其
