同 人 卦 (第十三)
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乾上
離下 同人于野，亨，利涉大川，利君子貞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“同人”。
此專言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。
” 此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，無求之地也。
立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。
彼非誠同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。
天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。
故曰“同人于野，亨。
”“利涉大川，乾行也”。
苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。
涉川而不潰者，誠同也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子，為能通天下之志。
《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。
水之于地為“比”，火之與天為“同人”。
“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。
“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。
自内出，故言“門”；自外入，故言“郊”。
能出其門而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。
九五為“媾”，九三為“宗”。
從“媾”，正也；從“宗”，不正也。
六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。
苟不能自力于難而安于易，以同乎不正，則吝矣。
九三
此專言二也。
“同人”曰：“同人于野，亨。
” 此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，無求之地也。
立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。
彼非誠同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。
天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。
故曰“同人于野，亨。
”“利涉大川，乾行也”。
苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。
涉川而不潰者，誠同也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子，為能通天下之志。
《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。
水之于地為“比”，火之與天為“同人”。
“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。
“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。
自内出，故言“門”；自外入，故言“郊”。
能出其門而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。
九五為“媾”，九三為“宗”。
從“媾”，正也；從“宗”，不正也。
六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。
苟不能自力于難而安于易，以同乎不正，則吝矣。
九三
