伊川易傳卷一

宋　程子　撰 周易上經 ?〈乾下乾上〉 乾元亨利貞 上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣大矣 初九潛龍勿用 下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理無形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦飬以俟時 九二見龍在田利見大人 田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應 九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎 三雖臣位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之??德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而無咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為教作易之義也 九四或躍在淵無咎 淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍惟及時以就安耳聖人之動無不時也舜之歴試時也 九五飛龍在天利見大人 進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也 上九亢龍有悔 九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而無過則不至於悔也 用九見羣龍無首吉 用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先兇之道也 彖曰大哉乾元萬物資始乃統天 雲行雨施品物流形 大明終始六位時成時乗六龍以禦天 乾道變化各正性命保合太和乃利貞 首出庶物萬國鹹寧 卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾無贊乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以禦天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國鹹寧也 象曰天行健君子以自彊不息 卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也 潛龍勿用陽在下也 陽氣在下君子處微未可用也 見龍在田徳施普也 見於地上徳化及物其施已普也 終日乾乾反復道也 進退動息必以道也 或躍在淵進無咎也 量可而進適其時則無咎也 飛龍在天大人造也 大人之為聖人之事也 亢龍有悔盈不可久也 盈則變有悔也 用九天徳不可為首也 用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也 他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者幹事之用也 君子體仁足以長人 體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體 嘉會足以合禮 得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎 利物足以和義 和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎 貞固足以幹事 貞固所以能幹事也 君子行此四徳者故曰乾元亨利貞 行此四徳乃合於乾也 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也 自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也 以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處無過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也 九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣 三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之緻知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而無咎也 九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎 或躍或處上下無常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也故雲或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語雲人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見其成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木陰陽各從其類人物莫不然也 上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也 九居上而不當尊位是以無民無輔動則有悔也 潛龍勿用下也 此以下言乾之時勿用以在下未可用也 見龍在田時舍也 隨時而止也 終日乾乾行事也 進徳修業也 或躍在淵自試也 隨時自用也 飛龍在天上治也 得位而行上之治也 亢龍有悔窮之災也 窮極而災至也 乾元用九天下治也 用九之道天與聖人同得其用則天下治也 潛龍勿用陽氣潛藏 此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱未可用也 見龍在田天下文明 龍徳見於地上則天下見其文明之化也 終日乾乾與時偕行 隨時而進也 或躍在淵乾道乃革 離下位而升上位上下革矣 飛龍在天乃位乎天徳 正位乎上位當天徳 亢龍有悔與時偕極 時既極則處時者亦極矣 乾元用九乃見天則 用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉兇存焉豈特乾哉諸卦皆然也 乾元者始而亨者也 又反覆詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣 利貞者性情也 乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎 乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 乾始之道能使庻類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉 大哉乾乎剛健中正純粹精也 六爻發揮旁通情也 時乗六龍以禦天也雲行雨施天下平也 大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也 君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用初方潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也 君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也 聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辨進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣 三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎 四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以無咎也 夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎 大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也 亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪 其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也 ?〈坤下坤上〉 坤元亨利牝馬之貞 坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞 君子有攸往 君子所行柔順而利且貞合坤徳也 先迷後得主利 陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也 西南得朋東北喪朋安貞吉 西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也 彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 坤厚載物徳合無疆 資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之無疆也 含??光大品物鹹亨 牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行 以含??光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也??寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物鹹得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也 先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶 安貞之吉應地無疆 乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之無疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三無疆蓋不同也徳合無疆天之不已也應地無疆地之無窮也行地無疆馬之健行也 象曰地勢坤君子以厚徳載物 坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而雲地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物 初六履霜堅氷至 陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也 象曰履霜堅氷陰始凝也馴緻其道至堅氷也 陰始凝而為霜漸盛則至於堅永小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也 六二直方大不習無不利 二陰位在下故為坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而無所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應 象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大無窮地道光顯其功順成豈習而後利哉 六三含章可貞或從王事無成有終 三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上無忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而無悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也 象曰含章可貞以時發也 夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也 或從王事知光大也 象隻舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能無成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也 六四括囊無咎無譽 四居近五之位而無相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得無咎不然則有害也既晦藏則無譽矣 象曰括囊無咎慎不害也 能慎如此則無害也 六五黃裳元吉 坤雖臣道五實君位故為之戒雲黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黃裳既元吉則居尊為天下大兇可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也 象曰黃裳元吉文在中也 黃中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉 上六龍戰于野其血??黃 陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故雲戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血??黃 象曰龍戰于野其道窮也 陰盛至於窮極則必爭而傷也 用六利永貞 坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固 象曰用六永貞以大終也 陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也 文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方 後得主而有常 含萬物而化光 坤道其順乎承天而時行 坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也 天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也 直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也無所用而不周