伊川易傳 卷三
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為恒也。
又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。
） 恒：亨，無咎；利貞，利有攸往。
（恒者，常久也。
恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。
恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。
如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于惡，失可恒之道也。
恒所以能亨，由貞正也，故雲利貞。
夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。
唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。
又常久之道，何往不利？） 《彖》曰：恒，久也。
（恒者長久之義。
）剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
中國古籍全錄 （卦才有此四者，成恒之義也。
剛上而柔下，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。
二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。
剛處上而柔居下，乃恒道也。
雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故雲相與，乃其常也。
巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。
天地造化，恒久不已者，順動而已。
巽而動，常久之道也。
動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。
剛柔相應，理之常也。
此四者，恒之道也，卦所以為恒也。
） 恒：亨，無咎，利貞，久于其道也。
（恒之道，可緻亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。
其道，可恒之正道也。
不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。
） 天地之道，恒久而不已也。
（天地之所以不已，蓋有恒久之道。
人能恒于可恒之道，則合天地之理也。
）利有攸往，終則有始也。
（天下之理，未有不動而能恒者也。
動則終而複始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。
唯随時變易，乃常道也，故雲利有攸往。
明理之如是，懼人之泥于常也。
） 日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
（此極言常理。
日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。
得天，順天理也。
四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。
聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。
觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。
觀此，則天地萬物之情理可見矣。
天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？） 《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
（君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。
）初六，浚恒，貞兇，無攸利。
（初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。
四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。
浚，深之也。
浚恒謂求恒之深也。
守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，兇之道也。
泥常如此，無所往而利矣。
世之責望故素而緻悔咎者，皆浚恒者也。
志既上求之深，是不能恒安其處者也。
柔微而不恒安其處，亦緻兇之道。
凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。
在下而求深，亦不知時矣。
） 《象》曰：浚恒之兇，始求深也。
（居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度勢之甚也。
所以兇，陰暗不得恒之宜也。
）九二，悔亡。
（在恒之義，居得其正，則常道也。
九，陽爻，居陰位，非常理也。
處非其常，本當有悔，而九二以中德而應于五，五複居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。
能恒久于中，則不失正矣。
中重于正，中則正矣，正不必中也。
九二以剛中之德而應于中，德之勝也，足以亡其悔矣。
人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
） 《象》曰：九二悔亡，能久中也。
（所以得悔亡者，由其能恒久于中也。
人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也。
）九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
（三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從于上六，不唯陰陽相應，風複從雷，于恒處而不處，不恒之人也。
其德不恒，則羞辱或承之矣。
或承之，謂有時而至也。
貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？） 《象》曰：不恒其德，無所容也。
（人既無恒，何所容處？當處之地，既不能恒，處非其據，豈能
又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。
） 恒：亨，無咎；利貞，利有攸往。
（恒者，常久也。
恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。
恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。
如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于惡，失可恒之道也。
恒所以能亨，由貞正也，故雲利貞。
夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。
唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。
又常久之道，何往不利？） 《彖》曰：恒，久也。
（恒者長久之義。
）剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
中國古籍全錄 （卦才有此四者，成恒之義也。
剛上而柔下，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。
二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。
剛處上而柔居下，乃恒道也。
雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故雲相與，乃其常也。
巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。
天地造化，恒久不已者，順動而已。
巽而動，常久之道也。
動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。
剛柔相應，理之常也。
此四者，恒之道也，卦所以為恒也。
） 恒：亨，無咎，利貞，久于其道也。
（恒之道，可緻亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。
其道，可恒之正道也。
不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。
） 天地之道，恒久而不已也。
（天地之所以不已，蓋有恒久之道。
人能恒于可恒之道，則合天地之理也。
）利有攸往，終則有始也。
（天下之理，未有不動而能恒者也。
動則終而複始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。
唯随時變易，乃常道也，故雲利有攸往。
明理之如是，懼人之泥于常也。
） 日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
（此極言常理。
日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。
得天，順天理也。
四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。
聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。
觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。
觀此，則天地萬物之情理可見矣。
天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？） 《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
（君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。
）初六，浚恒，貞兇，無攸利。
（初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。
四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。
浚，深之也。
浚恒謂求恒之深也。
守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，兇之道也。
泥常如此，無所往而利矣。
世之責望故素而緻悔咎者，皆浚恒者也。
志既上求之深，是不能恒安其處者也。
柔微而不恒安其處，亦緻兇之道。
凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。
在下而求深，亦不知時矣。
） 《象》曰：浚恒之兇，始求深也。
（居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度勢之甚也。
所以兇，陰暗不得恒之宜也。
）九二，悔亡。
（在恒之義，居得其正，則常道也。
九，陽爻，居陰位，非常理也。
處非其常，本當有悔，而九二以中德而應于五，五複居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。
能恒久于中，則不失正矣。
中重于正，中則正矣，正不必中也。
九二以剛中之德而應于中，德之勝也，足以亡其悔矣。
人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
） 《象》曰：九二悔亡，能久中也。
（所以得悔亡者，由其能恒久于中也。
人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也。
）九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
（三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從于上六，不唯陰陽相應，風複從雷，于恒處而不處，不恒之人也。
其德不恒，則羞辱或承之矣。
或承之，謂有時而至也。
貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？） 《象》曰：不恒其德，無所容也。
（人既無恒，何所容處？當處之地，既不能恒，處非其據，豈能
