伊川易傳 卷二
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》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
（雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而緻兇矣。
）六二，介于石，不終日，貞吉。
中國古籍全錄 （逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。
唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。
當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。
介于石，其介如石也。
人之于豫樂，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。
二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。
處豫不可安且久也，久則溺矣。
如二，可謂見幾而作者也。
夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。
’介如石焉，甯用終日，斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
”夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，蓋知幾也。
不知幾，則至于過而不已。
交于上以恭巽，故過則為谄；交于下以和易，故過則為渎。
君子見于幾微，故不至于過也。
所謂幾者，始動之微也，吉兇之端可先見而未着者也。
獨言吉者，見之于先，豈複至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，别也。
其判别可見矣。
微與彰，柔與剛，相對者也。
君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，衆所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。
） 《象》曰：不終日貞吉，以中正也。
（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。
中正故其守堅，而能辨之早，去之速。
爻言六二處豫之道，為教之意深矣。
）六三，盱豫，悔，遲有悔。
（六三陰而居陽，不中不正之人也。
以不中正而處豫，動皆有悔。
盱，上視也。
上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。
四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。
蓋處身不正，進退皆有悔吝。
當如之何？在正身而已。
君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。
） 《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
（自處不當，失中正也，是以進退有悔。
）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
（豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而衆陰悅順，為豫之義。
四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故雲由豫。
大有得，言得大行其志，以緻天下之豫也。
勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。
唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。
夫欲上下之信，唯至誠而已。
苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。
簪之名簪，取聚發也。
或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。
《後》之九五曰有隕自天是也。
四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。
如此而專主于豫，乃是任天下之事而緻時于豫者也，故唯戒以至誠勿疑。
） 《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
（由己而緻天下于樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。
）六五，貞疾，恒不死。
（六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺于豫，不能自立者也。
權之所主，衆之所歸，皆在于四。
四之陽剛得衆，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于專權之臣也，居得君位貞也，受制于下有疾苦也。
六居尊位，權雖失而位未亡也，故雲貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。
人君緻危亡之道非一，而以豫為多。
在四不言失正，而于五乃見其強逼者，四本無失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。
若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。
《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。
童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。
故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。
又上下之心專歸于四也。
） 《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。
（貞而疾，由乘剛為剛所逼也。
恒不死，中之尊位未亡也。
）上六，冥豫成，有渝無咎。
中國古籍全錄 （上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。
而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。
在豫之終，故為昏冥已成也。
若能有渝變，則可以無咎矣。
在豫之終，有變
（雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而緻兇矣。
）六二，介于石，不終日，貞吉。
中國古籍全錄 （逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。
唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。
當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。
介于石，其介如石也。
人之于豫樂，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。
二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。
處豫不可安且久也，久則溺矣。
如二，可謂見幾而作者也。
夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。
’介如石焉，甯用終日，斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
”夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，蓋知幾也。
不知幾，則至于過而不已。
交于上以恭巽，故過則為谄；交于下以和易，故過則為渎。
君子見于幾微，故不至于過也。
所謂幾者，始動之微也，吉兇之端可先見而未着者也。
獨言吉者，見之于先，豈複至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，别也。
其判别可見矣。
微與彰，柔與剛，相對者也。
君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，衆所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。
） 《象》曰：不終日貞吉，以中正也。
（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。
中正故其守堅，而能辨之早，去之速。
爻言六二處豫之道，為教之意深矣。
）六三，盱豫，悔，遲有悔。
（六三陰而居陽，不中不正之人也。
以不中正而處豫，動皆有悔。
盱，上視也。
上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。
四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。
蓋處身不正，進退皆有悔吝。
當如之何？在正身而已。
君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。
） 《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
（自處不當，失中正也，是以進退有悔。
）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
（豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而衆陰悅順，為豫之義。
四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故雲由豫。
大有得，言得大行其志，以緻天下之豫也。
勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。
唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。
夫欲上下之信，唯至誠而已。
苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。
簪之名簪，取聚發也。
或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。
《後》之九五曰有隕自天是也。
四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。
如此而專主于豫，乃是任天下之事而緻時于豫者也，故唯戒以至誠勿疑。
） 《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
（由己而緻天下于樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。
）六五，貞疾，恒不死。
（六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺于豫，不能自立者也。
權之所主，衆之所歸，皆在于四。
四之陽剛得衆，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于專權之臣也，居得君位貞也，受制于下有疾苦也。
六居尊位，權雖失而位未亡也，故雲貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。
人君緻危亡之道非一，而以豫為多。
在四不言失正，而于五乃見其強逼者，四本無失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。
若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。
《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。
童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。
故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。
又上下之心專歸于四也。
） 《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。
（貞而疾，由乘剛為剛所逼也。
恒不死，中之尊位未亡也。
）上六，冥豫成，有渝無咎。
中國古籍全錄 （上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。
而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。
在豫之終，故為昏冥已成也。
若能有渝變，則可以無咎矣。
在豫之終，有變
