卷十六
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。
郭氏雲。
蠠沒猶黾勉。
尋黾勉古作密勿。
詩黾勉從事。
韓詩作密勿。
密蠠沒勿古今字。
斖沒同訓。
故雲斖斖猶沒沒也。
○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜。
故神物謂蓍龜。
蓍龜能存能亡。
故定吉兇。
成娓娓。
為禍福正。
為萬物先。
聖人則之。
有盛德。
有大業。
知存知亡而不失其正也。
○春夏至變化○春夏為變。
秋冬為化。
荀義也。
乾鑿度雲。
八卦成列。
大地之道。
立雷風水火山澤之象。
定其布散用事也。
震生物于東方。
巽散之于東南方。
離長之于南方。
坤養之于西南方。
兌取之于西方。
乾制之于西北方。
坎藏之于北方。
艮終始之于東北方。
八卦之氣終則四正四維之分明。
生長收藏之道備。
聖人法之以立明堂。
離在南方。
故南面而聽天下。
明堂月令順時布令。
所以效天地之變化。
故雲聖人效之也。
○天有至之也○天有八卦之象。
謂納甲也。
十五日乾象盈甲。
陽息則吉也。
三十日坤象喪乙。
陰消則兇也。
乾為龍德。
故為德。
坤為虎刑。
故為刑。
聖人在上亦用刑德。
故皐陶谟曰。
天命有德。
五服五章哉。
天讨有罪。
五刑五用哉。
是象天制作之事。
故雲聖人象之。
論語曰。
為政以德。
辟如北辰。
居其所而衆星共之。
是德象也。
堯典曰。
象以典刑。
皐陶谟曰。
方施象刑維明。
周官大司寇。
縣刑象之法于象魏。
是刑象也。
○天不至平也○天不愛其道。
地不愛其寶。
禮運文。
鄭氏易注據春秋緯雲。
河以通乾出天苞。
是天不愛其道。
故河出圖也。
又雲。
洛以流坤吐地符。
是地不愛其寶。
故洛出書也。
河圖洛書為帝王受命之符。
聖人則象天地以順人情。
故體信以達順而緻太平為既濟定也。
○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉兇。
為下聖人獲天人之助張本也。
大衍之數象兩象三象四時象閏。
故謂大衍四象四營而成一變。
十有八變而成卦。
故四象生八卦。
卦者。
挂也。
挂示萬物者。
乾鑿度文。
縣挂物象以示于人。
故雲所以示也。
四象。
鄭氏謂七八九六。
義具上也。
○繋彖至告也○此虞義也。
彖象之辭。
文王所作彖辭象辭也。
八卦以象告。
下系文。
虞彼注雲。
在天成象。
乾二五之坤則八卦象成。
兌口震言。
故以象告也。
○系辭至疑也○此虞義也。
系辭為系九六之辭。
辨吉兇者存乎辭。
故系辭焉斷其吉兇。
陽吉陰兇。
故八卦定吉兇。
易以斷天下之疑。
故所以斷也。
○大有至稱右○此虞義也。
大有上九爻辭五體兌。
兌為口。
說文曰。
右。
手口相助也。
故曰口助稱右。
○乾為至為順○大有體乾。
乾為天。
二五相應。
故順謂二。
五陰降二。
大有與比旁通。
故比坤為順。
○乾為人為信○三于三才為人道。
故為人。
二陽升五故信。
謂五得正體乾。
體信足以長人。
故乾為信。
○五履至尚賢○五正位體信。
故履信應在二。
二為順。
故思乎順。
三得正。
故賢謂三。
三體乾。
故乾為賢人。
天子謂五。
三為三公。
公用享于天子上宗廟爻。
故禮行于宗廟尚賢之象。
宗廟于天子為明堂也。
○聖人至利也○聖人明于天之道。
察于民之故。
合天人者也。
故獲天人之助。
此結通篇之義。
系上下凡三引大有上九爻辭以見列聖用易皆獲天人之助。
緻既濟之功。
是所謂易之道也。
子曰書不盡言言不盡意。
注。
謂書易之動。
九六之變不足以盡。
易之所言。
言之不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意其不可見乎。
注。
設詞而問。
子曰聖人立象以盡意。
注。
易道在天。
三爻足矣。
故以盡意。
設卦以盡情僞。
注。
情陽僞陰也。
陳設六十四卦而情僞盡在其中矣。
系辭焉以盡其言。
注。
觀象系辭而明吉兇悔吝。
故以盡其言也。
變而通之以盡利。
注。
變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
注。
神。
易也。
陽息震為鼓。
陰消巽為舞。
故鼓之舞之以盡神。
荀氏雲。
鼓者。
動也。
舞者。
行也。
謂三百八十四爻動行相反。
其卦所以盡易之神。
乾坤其易之缊邪。
注。
缊。
藏也。
易麗乾藏坤。
故為易之缊。
乾坤成列而易立乎其中矣。
注。
乾息坤消。
六位時成。
故成列。
坎月離日居中央王四方。
故易立乎其中矣。
乾坤毀則無以見易。
注。
乾成則坤毀。
謂四月也。
坤成則乾毀。
謂十月也。
乾坤毀則無以見。
易謂六日七分也。
易不可見則乾坤或幾乎息矣。
注。
幾。
近。
息。
生也。
謂中孚至複。
鹹至遘也。
是故形而上者謂之道形而下者謂之器。
注。
易說易無形畔。
易變而為一。
一變而為七。
七變而為九。
九者。
氣變之究也。
乃複變而為一。
一者形變之始。
清輕者上為天。
故形而上者謂之道。
濁重者下為地。
故形而下者謂之器也。
化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業。
注。
乾六爻二四上不正。
坤六爻初三五不正。
故化而裁之謂之變。
唯變所适。
故推而行之謂之通。
通變之謂事。
通其變使民不倦。
六爻皆正成既濟定。
故舉而措之天下之民謂之事業也。
是故夫象聖人有以見天下之啧而儗諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之啧者存乎卦鼓天下之動者存乎辭。
注。
言卦象極天下之深情。
爻辭鼓天下之至動。
覆述上以見聖人幽贊之功。
化而裁之存乎變推而行之存乎通。
注。
易窮則變。
變則通。
故存乎變。
存乎通也。
神而明之存乎其人。
注。
聖人幽贊于神明而生蓍。
故神而明之。
存乎其人。
荀氏謂苟非其人道不虛行也。
默而成不言而信存乎德行。
注。
坤為默。
默而成獨也。
震為言。
乾為信。
不言而信。
信在言前也。
易簡之善配至德。
乾為德。
震為行。
故存乎德行。
九家謂默而成陰陽相處也。
不言而信。
陰陽相應也。
德者有實。
行者相應也。
疏。
謂書至意也○此虞義也。
下傳雲。
易之為書也。
故知書為書易。
動謂爻也。
書易所載六爻之動。
九六相變不足以盡易之所言。
即言之亦不足以盡庖犧為易之意也。
○設詞而問○設疑詞而問。
欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。
○易道至盡意○易道在天三爻足矣。
虞義也。
謂納甲之法五六三十。
十一而天地之數畢。
故以盡意也。
○情陽至中矣○情陽僞陰。
虞義也。
襄十八年春秋傳曰。
左實右僞。
情僞猶虛實也。
陽實陰虛。
故知情陽僞陰也。
設。
陳也。
陳設六十四卦而易之情僞盡在其中。
故以盡情僞也。
○觀象至言也○立象設卦皆庖犧時事。
系辭焉已下乃文王也。
庖犧立象設卦。
文王觀六十四卦之象而系之辭。
吉兇悔吝無所不有。
故盡其言也。
○變三至之利○此陸績義也。
六十四卦卦有六爻。
共三百八十四爻。
變動使相交通。
所謂六爻發揮旁通情也。
變通趣時故盡利也。
○神易至之神○上傳雲。
易無思也。
無為也。
寂然不動。
感而遂通天下之故。
非天下之至神其孰能與于此。
故謂神為易也。
揚子曰。
鼓舞萬物者其雷風乎。
鼓。
震也。
舞。
巽也。
故知震為鼓。
巽為舞。
陽息震為鼓。
複時也。
陰消巽為舞。
遘時也。
故鼓之舞之以盡神。
謂盡易之神也。
此上虞義也。
荀氏之義以鼓舞為反卦。
三百六十四爻動行相反。
其卦如否反泰。
觀反臨之類。
王氏略例曰。
卦有反對是也。
言卦及反對始盡易之神。
○缊藏至之缊○此虞義也。
論語曰。
韫椟而藏諸。
馬融雲。
韫。
藏也。
韫與缊古今字耳。
通作蕰。
方言曰。
藴。
包也。
包藏同義。
易謂坎離。
離麗乾。
坎藏坤。
為乾坤二用。
故為易之缊。
○乾息至中矣○複臨泰大壯夬。
乾陽息之卦。
遘否觀剝。
坤陰消之卦。
複已上乾之六位。
遘已上坤之六位。
列貴賤者存乎位。
故成列也。
消息無坎離。
坎為月。
晦夕朔旦。
坎象流戊。
日中則離。
離象就己。
戊己土位。
象見于中。
故居中央。
參同契曰。
土王四季。
羅絡始終。
青赤黑白。
各居一方。
皆禀中宮。
戊己之功。
故王四方也。
○乾成至分也○乾坤無毀道。
釋诂曰。
虧。
壞。
毀也。
天道虧盈。
故言毀。
謂消息也。
陽息陰。
故乾成則坤毀。
乾成于己。
故謂四月。
陰消陽。
故坤成則乾毀。
坤成于亥。
故謂十月。
坎離為乾坤二用。
四月無坤。
十月無乾。
乾坤毀。
故無以見。
易六日七分謂中孚鹹也。
○幾近至遘也○幾近。
釋诂文。
乾息坤消而皆謂之息者。
息。
生也。
陽生于子。
陰生于午。
故皆雲生也。
中孚至複則陽生。
鹹至遘則陰生。
故近乎息矣。
○易說至器也○此承上乾坤近乎息而言。
易說易無形畔。
易變而為一。
一變而為七。
七變而為九。
九者氣變之究也。
乃複變而為一。
一者形變之始者。
皆乾鑿度文。
易無形畔者。
謂太易也。
易變而為一者。
謂太初也。
一變而為七者。
七主南方謂太始也。
七變而為九者。
九主西方謂太素也。
九者氣變之究也者。
鄭氏謂西方陽氣所終究之始也。
乃複變而為一者。
鄭氏謂此一則元氣形見而未分者。
一者形變之始者。
即乾之初也。
清輕者上為天。
濁重者下為地。
亦乾鑿度文。
乾息至二則升坤五。
故清輕者上為天。
乾為道。
故形而上者謂之道。
坤消至五則降乾二。
故濁重者下為地。
坤為器。
故形而下者謂之器也。
○乾六至業也○乾六爻三四上不正。
坤六爻初三五不正。
虞義也。
變之正故化而裁之謂之變。
陽變陰化。
變化互言也。
唯變所适。
下系文。
适。
之也。
謂乾之坤。
坤之乾也。
乾坤氣通。
故推而行之謂之通。
事業皆從通變而出。
故通變之謂事。
化裁推行。
六爻皆正。
君臣上下内外各得其位成既濟定。
舉而措之天下之民。
民安物阜。
故謂之事業也。
○言卦至之功○啧。
情之未動者也。
在初為深。
故曰深情。
聖人見其啧而拟諸其形容。
象其物宜而情始見。
故鹹恒萃諸彖傳雲觀其所感所恒所聚而天地萬物之情可見矣。
大壯傳雲。
正大而天地之情可見矣。
是卦象極天下之深情也。
吉兇悔吝者生乎動。
三百八十四爻吉兇悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。
上言不可亞不可治。
此言極之鼓之。
是以言盡為易之意也。
下傳神而明之。
是聖人幽贊之事覆述以起下也。
○易窮至通也○此亦覆述上傳而歸功于其人。
易窮則變。
變則通。
亦是黃帝堯舜通變之事也。
○聖人至行也○幽贊于神明而生蓍。
聖人作易之本也。
管子曰。
獨則明。
明則神。
由明而神。
賢人之學反之者也。
神而明之。
聖人之德性之者也。
其人謂聖人也。
荀氏謂苟非其人。
道不虛行。
謂待其人而後行也。
○坤為至應也○乾伏坤初。
故坤為默。
不誠則不能獨成天下之娓娓者。
故雲默而成獨也。
乾初震也。
故震為言。
乾為信而伏坤初。
故不言而信。
中庸曰。
故君子不動而敬。
不言而信。
詩曰。
奏假無言。
時靡有争。
信在言前。
故不言而人信之。
陰陽之微乾坤之元。
即易簡也。
在人為至德。
故易簡之善配至德。
存乎德行。
有至德以凝至道。
易之所以重三才也。
九家謂默而成陰陽相處也者。
謂姤時複時也。
不言而信陰陽相應也者。
謂初應四。
二應五。
三應上也。
陰陽相處是德也。
陰陽相應是行也。
故雲德者有實行者相應也。
郭氏雲。
蠠沒猶黾勉。
尋黾勉古作密勿。
詩黾勉從事。
韓詩作密勿。
密蠠沒勿古今字。
斖沒同訓。
故雲斖斖猶沒沒也。
○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜。
故神物謂蓍龜。
蓍龜能存能亡。
故定吉兇。
成娓娓。
為禍福正。
為萬物先。
聖人則之。
有盛德。
有大業。
知存知亡而不失其正也。
○春夏至變化○春夏為變。
秋冬為化。
荀義也。
乾鑿度雲。
八卦成列。
大地之道。
立雷風水火山澤之象。
定其布散用事也。
震生物于東方。
巽散之于東南方。
離長之于南方。
坤養之于西南方。
兌取之于西方。
乾制之于西北方。
坎藏之于北方。
艮終始之于東北方。
八卦之氣終則四正四維之分明。
生長收藏之道備。
聖人法之以立明堂。
離在南方。
故南面而聽天下。
明堂月令順時布令。
所以效天地之變化。
故雲聖人效之也。
○天有至之也○天有八卦之象。
謂納甲也。
十五日乾象盈甲。
陽息則吉也。
三十日坤象喪乙。
陰消則兇也。
乾為龍德。
故為德。
坤為虎刑。
故為刑。
聖人在上亦用刑德。
故皐陶谟曰。
天命有德。
五服五章哉。
天讨有罪。
五刑五用哉。
是象天制作之事。
故雲聖人象之。
論語曰。
為政以德。
辟如北辰。
居其所而衆星共之。
是德象也。
堯典曰。
象以典刑。
皐陶谟曰。
方施象刑維明。
周官大司寇。
縣刑象之法于象魏。
是刑象也。
○天不至平也○天不愛其道。
地不愛其寶。
禮運文。
鄭氏易注據春秋緯雲。
河以通乾出天苞。
是天不愛其道。
故河出圖也。
又雲。
洛以流坤吐地符。
是地不愛其寶。
故洛出書也。
河圖洛書為帝王受命之符。
聖人則象天地以順人情。
故體信以達順而緻太平為既濟定也。
○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉兇。
為下聖人獲天人之助張本也。
大衍之數象兩象三象四時象閏。
故謂大衍四象四營而成一變。
十有八變而成卦。
故四象生八卦。
卦者。
挂也。
挂示萬物者。
乾鑿度文。
縣挂物象以示于人。
故雲所以示也。
四象。
鄭氏謂七八九六。
義具上也。
○繋彖至告也○此虞義也。
彖象之辭。
文王所作彖辭象辭也。
八卦以象告。
下系文。
虞彼注雲。
在天成象。
乾二五之坤則八卦象成。
兌口震言。
故以象告也。
○系辭至疑也○此虞義也。
系辭為系九六之辭。
辨吉兇者存乎辭。
故系辭焉斷其吉兇。
陽吉陰兇。
故八卦定吉兇。
易以斷天下之疑。
故所以斷也。
○大有至稱右○此虞義也。
大有上九爻辭五體兌。
兌為口。
說文曰。
右。
手口相助也。
故曰口助稱右。
○乾為至為順○大有體乾。
乾為天。
二五相應。
故順謂二。
五陰降二。
大有與比旁通。
故比坤為順。
○乾為人為信○三于三才為人道。
故為人。
二陽升五故信。
謂五得正體乾。
體信足以長人。
故乾為信。
○五履至尚賢○五正位體信。
故履信應在二。
二為順。
故思乎順。
三得正。
故賢謂三。
三體乾。
故乾為賢人。
天子謂五。
三為三公。
公用享于天子上宗廟爻。
故禮行于宗廟尚賢之象。
宗廟于天子為明堂也。
○聖人至利也○聖人明于天之道。
察于民之故。
合天人者也。
故獲天人之助。
此結通篇之義。
系上下凡三引大有上九爻辭以見列聖用易皆獲天人之助。
緻既濟之功。
是所謂易之道也。
子曰書不盡言言不盡意。
注。
謂書易之動。
九六之變不足以盡。
易之所言。
言之不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意其不可見乎。
注。
設詞而問。
子曰聖人立象以盡意。
注。
易道在天。
三爻足矣。
故以盡意。
設卦以盡情僞。
注。
情陽僞陰也。
陳設六十四卦而情僞盡在其中矣。
系辭焉以盡其言。
注。
觀象系辭而明吉兇悔吝。
故以盡其言也。
變而通之以盡利。
注。
變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
注。
神。
易也。
陽息震為鼓。
陰消巽為舞。
故鼓之舞之以盡神。
荀氏雲。
鼓者。
動也。
舞者。
行也。
謂三百八十四爻動行相反。
其卦所以盡易之神。
乾坤其易之缊邪。
注。
缊。
藏也。
易麗乾藏坤。
故為易之缊。
乾坤成列而易立乎其中矣。
注。
乾息坤消。
六位時成。
故成列。
坎月離日居中央王四方。
故易立乎其中矣。
乾坤毀則無以見易。
注。
乾成則坤毀。
謂四月也。
坤成則乾毀。
謂十月也。
乾坤毀則無以見。
易謂六日七分也。
易不可見則乾坤或幾乎息矣。
注。
幾。
近。
息。
生也。
謂中孚至複。
鹹至遘也。
是故形而上者謂之道形而下者謂之器。
注。
易說易無形畔。
易變而為一。
一變而為七。
七變而為九。
九者。
氣變之究也。
乃複變而為一。
一者形變之始。
清輕者上為天。
故形而上者謂之道。
濁重者下為地。
故形而下者謂之器也。
化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業。
注。
乾六爻二四上不正。
坤六爻初三五不正。
故化而裁之謂之變。
唯變所适。
故推而行之謂之通。
通變之謂事。
通其變使民不倦。
六爻皆正成既濟定。
故舉而措之天下之民謂之事業也。
是故夫象聖人有以見天下之啧而儗諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之啧者存乎卦鼓天下之動者存乎辭。
注。
言卦象極天下之深情。
爻辭鼓天下之至動。
覆述上以見聖人幽贊之功。
化而裁之存乎變推而行之存乎通。
注。
易窮則變。
變則通。
故存乎變。
存乎通也。
神而明之存乎其人。
注。
聖人幽贊于神明而生蓍。
故神而明之。
存乎其人。
荀氏謂苟非其人道不虛行也。
默而成不言而信存乎德行。
注。
坤為默。
默而成獨也。
震為言。
乾為信。
不言而信。
信在言前也。
易簡之善配至德。
乾為德。
震為行。
故存乎德行。
九家謂默而成陰陽相處也。
不言而信。
陰陽相應也。
德者有實。
行者相應也。
疏。
謂書至意也○此虞義也。
下傳雲。
易之為書也。
故知書為書易。
動謂爻也。
書易所載六爻之動。
九六相變不足以盡易之所言。
即言之亦不足以盡庖犧為易之意也。
○設詞而問○設疑詞而問。
欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。
○易道至盡意○易道在天三爻足矣。
虞義也。
謂納甲之法五六三十。
十一而天地之數畢。
故以盡意也。
○情陽至中矣○情陽僞陰。
虞義也。
襄十八年春秋傳曰。
左實右僞。
情僞猶虛實也。
陽實陰虛。
故知情陽僞陰也。
設。
陳也。
陳設六十四卦而易之情僞盡在其中。
故以盡情僞也。
○觀象至言也○立象設卦皆庖犧時事。
系辭焉已下乃文王也。
庖犧立象設卦。
文王觀六十四卦之象而系之辭。
吉兇悔吝無所不有。
故盡其言也。
○變三至之利○此陸績義也。
六十四卦卦有六爻。
共三百八十四爻。
變動使相交通。
所謂六爻發揮旁通情也。
變通趣時故盡利也。
○神易至之神○上傳雲。
易無思也。
無為也。
寂然不動。
感而遂通天下之故。
非天下之至神其孰能與于此。
故謂神為易也。
揚子曰。
鼓舞萬物者其雷風乎。
鼓。
震也。
舞。
巽也。
故知震為鼓。
巽為舞。
陽息震為鼓。
複時也。
陰消巽為舞。
遘時也。
故鼓之舞之以盡神。
謂盡易之神也。
此上虞義也。
荀氏之義以鼓舞為反卦。
三百六十四爻動行相反。
其卦如否反泰。
觀反臨之類。
王氏略例曰。
卦有反對是也。
言卦及反對始盡易之神。
○缊藏至之缊○此虞義也。
論語曰。
韫椟而藏諸。
馬融雲。
韫。
藏也。
韫與缊古今字耳。
通作蕰。
方言曰。
藴。
包也。
包藏同義。
易謂坎離。
離麗乾。
坎藏坤。
為乾坤二用。
故為易之缊。
○乾息至中矣○複臨泰大壯夬。
乾陽息之卦。
遘否觀剝。
坤陰消之卦。
複已上乾之六位。
遘已上坤之六位。
列貴賤者存乎位。
故成列也。
消息無坎離。
坎為月。
晦夕朔旦。
坎象流戊。
日中則離。
離象就己。
戊己土位。
象見于中。
故居中央。
參同契曰。
土王四季。
羅絡始終。
青赤黑白。
各居一方。
皆禀中宮。
戊己之功。
故王四方也。
○乾成至分也○乾坤無毀道。
釋诂曰。
虧。
壞。
毀也。
天道虧盈。
故言毀。
謂消息也。
陽息陰。
故乾成則坤毀。
乾成于己。
故謂四月。
陰消陽。
故坤成則乾毀。
坤成于亥。
故謂十月。
坎離為乾坤二用。
四月無坤。
十月無乾。
乾坤毀。
故無以見。
易六日七分謂中孚鹹也。
○幾近至遘也○幾近。
釋诂文。
乾息坤消而皆謂之息者。
息。
生也。
陽生于子。
陰生于午。
故皆雲生也。
中孚至複則陽生。
鹹至遘則陰生。
故近乎息矣。
○易說至器也○此承上乾坤近乎息而言。
易說易無形畔。
易變而為一。
一變而為七。
七變而為九。
九者氣變之究也。
乃複變而為一。
一者形變之始者。
皆乾鑿度文。
易無形畔者。
謂太易也。
易變而為一者。
謂太初也。
一變而為七者。
七主南方謂太始也。
七變而為九者。
九主西方謂太素也。
九者氣變之究也者。
鄭氏謂西方陽氣所終究之始也。
乃複變而為一者。
鄭氏謂此一則元氣形見而未分者。
一者形變之始者。
即乾之初也。
清輕者上為天。
濁重者下為地。
亦乾鑿度文。
乾息至二則升坤五。
故清輕者上為天。
乾為道。
故形而上者謂之道。
坤消至五則降乾二。
故濁重者下為地。
坤為器。
故形而下者謂之器也。
○乾六至業也○乾六爻三四上不正。
坤六爻初三五不正。
虞義也。
變之正故化而裁之謂之變。
陽變陰化。
變化互言也。
唯變所适。
下系文。
适。
之也。
謂乾之坤。
坤之乾也。
乾坤氣通。
故推而行之謂之通。
事業皆從通變而出。
故通變之謂事。
化裁推行。
六爻皆正。
君臣上下内外各得其位成既濟定。
舉而措之天下之民。
民安物阜。
故謂之事業也。
○言卦至之功○啧。
情之未動者也。
在初為深。
故曰深情。
聖人見其啧而拟諸其形容。
象其物宜而情始見。
故鹹恒萃諸彖傳雲觀其所感所恒所聚而天地萬物之情可見矣。
大壯傳雲。
正大而天地之情可見矣。
是卦象極天下之深情也。
吉兇悔吝者生乎動。
三百八十四爻吉兇悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。
上言不可亞不可治。
此言極之鼓之。
是以言盡為易之意也。
下傳神而明之。
是聖人幽贊之事覆述以起下也。
○易窮至通也○此亦覆述上傳而歸功于其人。
易窮則變。
變則通。
亦是黃帝堯舜通變之事也。
○聖人至行也○幽贊于神明而生蓍。
聖人作易之本也。
管子曰。
獨則明。
明則神。
由明而神。
賢人之學反之者也。
神而明之。
聖人之德性之者也。
其人謂聖人也。
荀氏謂苟非其人。
道不虛行。
謂待其人而後行也。
○坤為至應也○乾伏坤初。
故坤為默。
不誠則不能獨成天下之娓娓者。
故雲默而成獨也。
乾初震也。
故震為言。
乾為信而伏坤初。
故不言而信。
中庸曰。
故君子不動而敬。
不言而信。
詩曰。
奏假無言。
時靡有争。
信在言前。
故不言而人信之。
陰陽之微乾坤之元。
即易簡也。
在人為至德。
故易簡之善配至德。
存乎德行。
有至德以凝至道。
易之所以重三才也。
九家謂默而成陰陽相處也者。
謂姤時複時也。
不言而信陰陽相應也者。
謂初應四。
二應五。
三應上也。
陰陽相處是德也。
陰陽相應是行也。
故雲德者有實行者相應也。
