卷十

慧珠閣原本 岫岩多隆阿雯溪 周易下經（四） 困 井 革 鼎 震 艮 ○困 【坎下兌上中互巽離】 否困為三陰三陽卦自否來荀氏曰此本否卦陽降為險陰升為說也虞氏曰否二之上 困亨貞大人吉無咎有言不信 坎下兌上卦名曰困人當困境不宜苟安而貴能自振故曰亨困又不宜苟免而貴能履正故曰貞既亨且貞惟大人能之人以大人為法雖處困亦吉無咎若夫惟事喋喋徒尚言語則人不信困愈甚矣 彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 卦之所以名困者以困古文作止?木木為所止是窮極而至于盡曰困此卦上兌下坎水洩澤下澤水漸涸是水窮極而至于盡也困又從木在口中有止而不過之義此卦内陽外陰陽為陰揜是陽剛以有所止而不過也夫困則多阻似不可以有為不知為困所窮者小人然也非君子也蓋君子即大人二五剛中足以濟困雖險猶說是所謂亨通貞正無咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兌口專事辯給人不之信自取困窮耳 象曰澤無水困君子以緻命遂志 澤以滀水至于無水困之象也君子體之宜舍其命而遂素志卦自否來否為上乾下坤乾為天命變乾為兌兌上折乾是緻命矣變坤為坎坎為心志是遂志矣 初六臀困于株木入于幽谷三歲不觌 困以柔揜陽剛為義而自各爻分觀陰陽俱各受困陰柔無才其困尤甚初居下位又為陰柔是困而不能出者坎為臀坎木為堅多心故曰臀困于株木坎為陷為隐伏象幽谷困者入之曆盡坎爻得遇正應已為三歲三歲不觌初之受困亦久矣 象曰入于幽谷幽不明也 坎反離明 九二困于酒食朱绂方來利用亨祀征兇無咎 陽剛受困則與陰異二為坎中坎為酒是困于酒食也夫酒何自來哉二自否之上來否下為坤坤為裳象绂绂祭服也否以乾上來居坤中乾為大赤是為朱绂朱绂外來加之于身坎為宮室又為鬼神二衣朱绂以入坎宮祀此坎神祭畢分胙以飨馂餘故有此困也困則近兇似不可往不知雖有醉飽之兇實有享祀之利征兇亦無咎也 象曰困于酒食中有慶也 得中故有慶 六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻兇 三亦陰柔而居上下二陽之間前為正兌兌于地為剛鹵象石是前進已困于石今居坎上九家易曰坎為蒺藜是退守所據者又為蒺藜坎又為宮坎位已盡互巽為入是為入于其宮坎以離為妻而坎與離反互離之目與互離之妻俱非真象故曰不見其妻此困之至極者 象曰據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也 名辱身危死期将至故不祥也 九四來徐徐困于金車吝有終 四應于初下求正應而來曰徐徐者以困故也馬氏曰徐徐安行貌巽為進退象徐徐四為兌金初為坎輿四降來初為坎所困故曰困于金車困則有吝而陽剛有為不長受因故有終也 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 下謂初有與有應也 九五劓刖困于赤绂乃徐有說利用祭祀 五為兌中兌下伏艮為鼻五又為互巽為股兌刑艮鼻為劓兌刑巽股為刖虞氏曰兌為刑既劓且刖困非輕矣然小人之困乃窮而君子之困終亨五以陽居陽位當在否卦則五為乾乾為衣為大赤是為赤绂故曰困于赤绂變乾為兌兌為說是為徐用說兌又為巫巫主禱祝是為祭祀人至于困猶能衣此赤绂容止和說以祀神祇是世途雖困其身而鬼神實歆其德人不克知而天知之君子豈長困哉 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 志未得者二陽不應未得九二之坎志也中直者陽剛得位中直自能濟困乾為直也祭祀受福是鬼神佑之困而亨也 上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 上六陰柔亦受困者而吉不與初三同占以卦爻已盡困将解也上應三三為互巽虞氏曰巽為葛藟故曰困于葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安于困中斯已耳倘動生悔心則悔已有于己悔既有矣則思前征不坐守則出乎困而得吉矣 象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 行征也行則不為葛藟所困矣 ○井 【巽下坎上中互離兌】 泰井為三陽三陰卦自泰來荀氏曰此本泰卦陽往居五陰來在下虞氏曰泰初之五也 井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇 巽下坎上卦名曰井邑為居井之地邑改而井不改卦自泰來泰初易五原無所喪泰五易初亦無所得無所得喪而猶上下往來者往為井來亦為井也汲水之具為繘繘绠也汲水之器為瓶瓶雝?缶也倘于汲水之時繘尚未盡而瓶忽羸敗則失井水養人之義故曰兇 彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功