卷六

賢以及萬民頤為自養此所謂自求口實也通言養物養賢養民此所謂觀頤觀其所養也此頤之時也大哉其時乎 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 劉氏曰山止于上雷動于下頤之象也君子觀頤象謂言語飲食如震之動慎之節之如艮之止 初九舍爾靈龜觀我朵頤兇 頤養之道貴乎正靜止則吉躁動則兇初為震主震動于下求食急矣卦之全體又象大離離為龜初以陽居陽位是尤龜之靈者龜能息氣可以靜養爾乃舍之爾初也初舍己以觀上九之頤上九為卦主謂之我頤之上颏也上颏下垂如樹之下垂朵朵然觀人朵頤以羨人之食是去靈龜之明而惟口腹是養則失頤養之正故兇 象曰觀我朵頤亦不足貴也 孟子曰飲食之人則人賤之 六二颠頤【句】拂經于丘頤征兇 卦惟二陽皆非二之正應夫頤卦之義自上求下為颠自下求上為拂二居下卦之中比于初陽是為颠頤上卦為艮艮為山象邱上頤不動如山之止是為邱頤二往求之是為拂經經吭也莊子所謂熊經鳥伸是也居震動之間而拂經若此亦失頤養之正前征兇矣 象曰六二征兇行失類也 二宜從初前行往上失其同類也 六三拂頤貞兇十年勿用無攸利 三為震終震動之極以求上養亦拂頤也雖與上為正應上為艮止不應三求三轉失頤養之正三至五為互坤坤為十年必曆坤之盡始與上遇則是十年勿用矣不能自養徒仰求人遲之又久仍無應者幾何不饑餓而死無攸利也 象曰十年勿用道大悖也 頤養之道待至十年大悖故兇也 六四颠頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎 四為艮止之初是不急于求養者雖下應初九亦為颠頤而擇食有漸如虎視然蓋艮為虎卦體象大離離目眈眈視不一視也眈眈下視貌虎視則有欲而欲則逐逐有漸不欲遽急也逐逐劉氏作跾跾荀氏作悠悠遠也言志悠遠也求養如此是得頤之正者故無咎 象曰颠頤之吉上施光也 初九陽光上施以養四 六五拂經居貞吉不可涉大川 五不能自養以求上養是亦拂其經吭者第五居艮中口容能止雖陰柔無才上求賢輔守正以居之頤養之吉也夫卦有二陽上為陽下亦為陽但上與五比又處高位是為賢人下非五應又與五遠位又至卑是為萬民求賢則足以養大體求民僅可以養口腹且求初九必須曆下三陰而始得遇水陰象是為大川不可涉之言五居以求上為貞下求于初非貞也頤養貴正蓋如此 象曰居貞之吉順以從上也 五比上遠初下來則逆上往則順也 上九由頤厲吉利涉大川 卦之上下二陽以為頤之上下颏上為艮止下為震動動靜攸分而吉兇以判動則求養而靜則待養求養則養仰于人不得人養恐有饑餒之患待養則能自養自養有權則得頤養之貞上陽如頤之上颏此頤之由也上位愈高則心愈慎故曰厲吉又曰涉大川者涉中四陰也蓋兩颏乃克飲食且輔車有相依之義賢人有待養之德下涉求初上之利也故曰利涉大川矣 象曰由頤厲吉大有慶也 慶得頤養之正也 ○大過 【巽下兌上中互重乾】 大過為幹卦幹坎也又為乾之變體中互重乾是乾兼坎象前應重乾後幹重坎卦辭中無上下往來之文與頤卦同虞氏以為大壯五之初非也 大過棟桡利有攸往亨 上下二陰中有四陽體似大坎而陽多于陰是陽大過于陰小也故巽下兌上之卦名大過棟極也桡曲也九家易曰坎為棟是以大坎為棟陽實陰虛虛不勝任故桡而陽剛有才陽盛于陰可以有為故曰利有攸往亨也 彖曰大過大者過也棟桡本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 卦之所以名大過者大者陽也陽過乎陰故曰大過卦體二陰外見象坎巽為木兌金克之以為材故曰棟陽剛陰柔陽實于中陰柔居外柔則必曲故象桡棟桡者由于下本上末俱羸弱也此卦象也而以卦體言之四陽二陰剛過乎柔二五兩剛又俱得中再以卦德言之内卦為巽外卦為兌兌為說是巽而又以說行之如遇時宜大過則即為大過之行果斷有為強忍有守而又履中居正不偏不倚或危行而言孫或審勢以達權亦可亨通無阻往亦攸利此因時制宜者也大過之時亦大矣哉 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶 澤水生木澤至滅木則是水過于木大過象也君子體之因有大過之行獨立不懼出則有為也遯世無悶處則有守也互乾居中象獨立陽伏陰中象遯巽下震伏震之恐懼不見故曰獨立不懼兌為說說則郁結俱釋故曰無悶 初六藉用白茅無咎藉承藉猶薦也白茅草名大過之行最易緻咎倘欲無咎在乎能慎初以巽體而居下位是過于慎者巽為白茅茅草至柔用以為藉則物之大者于以不損故無咎 象曰藉用白茅柔在下也 柔謂陰白茅柔物也在下者茅在下為藉也 九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利 二居巽中巽為陰木為楊又為互乾之初乾為老楊老則枯顧楊雖枯而二居地位枯楊得土猶可生稊稊木葉初生也蓋初為本是木之根枝幹雖撥而萌櫱潛發故曰生稊夫木枯可生稊而人老亦可生子二為正巽互乾乾巽相比一陰一陽配為夫妻然二居初上二老于初二又為互乾乾為老父即老夫以互乾之老夫配此正巽之女妻是巽女為乾夫得也顧陰陽相偶老少殊形母乃過甚然猶可生子猶之枯楊能生稊蓋無不利也 象曰老夫