周易禅解卷第三
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陽。
故小有悔而無大咎。
六四。
裕父之蠱。
往見吝。
象曰。
裕父之蠱。
往未得也。
陰柔無德。
故能益父之蠱。
裕。
益也。
六五。
乾父之蠱。
用譽。
象曰。
乾父用譽。
承以德也。
柔中得位。
善于乾蠱。
此以中興之德而承先緒者也。
上九。
不事王侯。
高尚其事。
象曰。
不事王侯。
志可則也。
下五爻皆在事内。
如同室有鬥。
故以父子明之。
上爻獨在事外。
如鄉鄰有鬥。
故以王侯言之。
尚志即是士之實事。
可則即是廉頑起懦高節。
即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻。
約世道。
則初如賢士。
二如文臣。
三如賢将。
四如便嬖近臣。
五如賢王。
六如夷齊之類。
約佛化。
則下三爻如外護。
上三爻如内護。
初六柔居下位。
竭檀施之力以。
承順三寶者也。
九二剛中。
以慈心法門屏翰正法者也。
九三過剛。
兼威折之用。
護持佛教者也。
六四柔正。
但能自守。
不能訓導于人。
六五柔中。
善能化導一切。
上九行頭陀遠離行。
似無意于化人。
然佛法全賴此人以作榜樣。
故志可則也。
約觀心。
則初六本是定勝。
為父之蠱。
但居陽位。
則仍有慧子。
而無咎。
然必精厲一番。
方使慧與定等而終吉。
九二本是慧勝。
為母之蠱。
但居陰位。
則仍有定。
然所以取定者。
為欲助慧而已。
豈可終守此定哉。
九三過剛不中。
慧反成蠱。
故小有悔。
然出世救弊之要。
終藉慧力。
故無大咎。
六四過于柔弱。
不能發慧。
以此而往。
未免随味禅生上慢。
所以可羞。
六五柔而得中。
定有其慧。
必能見道。
上九慧有其定。
頓入無功用道。
故為不事王侯而高尚其事之象。
所謂佛祖位中留不住者。
故志可則。
（兌下坤上） 臨。
元亨。
利貞。
至于八月有兇。
約世道。
則乾蠱之後。
可以臨民。
約佛法。
則弊端既革。
化道複行。
約觀心。
則去其禅病。
進斷諸惑。
故元亨也。
世法。
佛法。
觀心之法。
始終須利于貞。
若乘勢而不知返。
直至八月。
則盛極必衰。
決有兇矣。
八月為遁。
與臨相反。
謂不宜任其至于相反。
而不早為防閑也。
彖曰。
臨。
剛浸而長。
說而順。
剛中而應。
大亨以正。
天之道也。
至于八月有兇。
消不久也。
剛浸而長。
故名為臨。
說而順。
剛中而應。
故為大亨。
以正與乾之元亨利貞同道。
此乃性德之本然也。
若一任其至于八月。
而不早為防閑。
則必有兇。
以有長有消。
乃自然之勢。
惟以修合性者。
乃能禦天道。
而不被天道所消長耳。
象曰。
澤上有地。
臨。
君子以教思無窮。
容保民無疆。
澤。
謂四大海也。
地以載物。
海以載地。
此無窮之容保也。
佛法釋者。
教思無窮猶如澤。
故為三界大師。
容保無疆猶如地。
故為四生慈父。
初九。
鹹臨。
貞吉。
象曰。
鹹臨貞吉。
志行正也。
約世道。
則乾蠱貴剛勇。
臨民貴仁柔。
約佛法。
則除弊宜威折。
化導宜慈攝。
約觀心。
則去惡宜用慧力入理宜用定力。
初九剛浸而長。
故為鹹臨。
恐其任剛過進。
故誡以貞則吉。
九二。
鹹臨吉。
無不利。
象曰。
鹹臨吉無不利。
未順命也。
二亦居陽剛浸長之勢。
然此時尚宜靜守。
不宜乘勢取進。
故必吉乃無不利。
若非吉便有不利矣。
蓋乘勢取進。
則未順于大亨以正之天命故也。
六三。
甘臨。
無攸利。
既憂之。
無咎。
象曰。
甘臨。
位不當也。
既憂之。
咎不長也。
柔而志剛。
味著取進。
以臨為甘。
而不知其無所利也。
然既有柔德。
又有慧性。
必能反觀憂改。
則無咎矣。
六四。
至臨。
無咎。
象曰。
至臨無咎。
位當也。
佛法釋者。
以正定而應初九之正慧。
故為至臨。
六五。
知臨。
大君之宜。
吉。
象曰。
大君之宜。
行中之謂也。
佛法釋者。
有慧之定。
而應九二有定之慧。
此所謂王三昧也。
中道統一切法。
名為大君之宜。
上六。
敦臨吉。
無咎。
象曰。
敦臨之吉。
志在内也。
柔順得正。
居臨之終。
如聖靈在天。
默祐子孫臣民者矣。
佛法釋者。
妙定既深。
自發真慧。
了知心外無法。
不于心外别求一法。
故為志在内而志無咎。
（坤下巽上） 觀。
盥而不薦。
有孚颙若。
約世道。
則以德臨民。
為民之所瞻仰。
約佛法。
則正化利物。
舉世之所歸憑。
約觀心。
則進修斷惑。
必假妙觀也。
但使吾之精神意志。
常如盥而不薦之時。
則世法佛法。
自利利他。
皆有孚而颙然可尊仰矣。
彖曰。
大觀在上。
順而巽。
中正以觀天下。
觀。
盥而不薦。
有孚颙若。
下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒。
聖人以神道設教。
而天下服矣。
陽剛在上。
示天下以中正之德。
順而不逆。
巽而不忤。
故如祭之盥手未薦物時。
孚誠積于中。
而形于外。
不言而人自喻之也。
聖而不可知之之謂神。
天何言哉。
四時行焉。
不可測知。
故名神道。
聖人設為綱常禮樂之教。
民皆由之。
而莫知其所以然。
獨非神道乎哉。
神者。
誠也。
誠者。
孚也。
孚者。
人之心也。
人心本順本巽本中本正。
以心印心。
所以不假薦物而自服矣。
佛法釋。
大觀者。
絕待妙觀也。
在上者。
高超九界也。
順者。
不與性相違也。
巽者。
遍于九界一切諸法也。
中者。
不堕生死涅槃二邊也。
正者。
雙照二谛。
無減缺也。
以觀天下者。
十界所朝宗也。
世法則臣民為下。
佛法則九界為下。
觀心則一切助道法門等為下。
天之神道即是性德。
性德具有常樂我淨四德而不忒。
以神道設教。
即為稱性圓教。
故十界同歸服也。
象曰。
風行地上。
觀。
先王以省方觀民設教。
佛法釋者。
古佛省四土之方。
觀十界之民。
設八教之網以羅之。
如風行地上。
無不周遍也。
初六。
童觀。
小人無咎。
君子吝。
象曰。
初六童觀。
小人道也。
陰柔居下。
不能遠觀。
故如童幼之無知也。
小人如童幼。
則不為惡。
君子如童幼。
則無以治國平天下矣。
六二。
窺觀。
利女貞。
象曰。
窺觀女貞。
亦可醜也。
柔順中正以應九五。
女之正位乎内。
從内而觀者也。
士則醜矣。
六三。
觀我生進退。
象曰。
觀我生進退。
未失道也。
進以行道。
退以修道。
能觀我生。
則進退鹹不失道。
六四。
觀國之光。
利用賓于王。
象曰。
觀國之光。
尚賓也。
柔而得正。
密迩聖君。
無忝賓師之任矣。
九五。
觀我生。
君子無咎。
象曰。
觀我生。
觀民也。
修己以敬。
萬方有罪。
罪在朕躬。
此君子之道也。
上九。
觀其生。
君子無咎。
象曰。
觀其生。
志未平也。
處師保之位。
天下誰不觀之。
非君子能無咎乎。
既為天下人所觀。
則其為觀于天下之心。
亦自不能稍懈。
故志未平。
約佛法釋六爻者。
初是外道。
為童觀。
有邪慧故。
二是凡夫。
為窺觀。
耽味禅故。
三是藏教之機。
進為事度。
退為二乘。
四是通教大乘初門。
可以接入别圓。
故利用賓于王。
五是圓教之機。
故觀我即是觀民。
所謂心佛衆生三無差别。
上是别教之機。
以中道出二谛外。
真如高居果頭。
不達平等法性。
故志未平。
又約觀心釋六爻者。
初是理即。
如童無所知。
二是名字即。
如女無實慧。
三是觀行即。
但觀自心。
四是相似即。
鄰于真位。
五是分證即。
自利利他。
六是究竟即。
不取涅槃。
遍觀法界衆生。
示現病行。
及嬰兒行。
周易禅解卷第三
故小有悔而無大咎。
六四。
裕父之蠱。
往見吝。
象曰。
裕父之蠱。
往未得也。
陰柔無德。
故能益父之蠱。
裕。
益也。
六五。
乾父之蠱。
用譽。
象曰。
乾父用譽。
承以德也。
柔中得位。
善于乾蠱。
此以中興之德而承先緒者也。
上九。
不事王侯。
高尚其事。
象曰。
不事王侯。
志可則也。
下五爻皆在事内。
如同室有鬥。
故以父子明之。
上爻獨在事外。
如鄉鄰有鬥。
故以王侯言之。
尚志即是士之實事。
可則即是廉頑起懦高節。
即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻。
約世道。
則初如賢士。
二如文臣。
三如賢将。
四如便嬖近臣。
五如賢王。
六如夷齊之類。
約佛化。
則下三爻如外護。
上三爻如内護。
初六柔居下位。
竭檀施之力以。
承順三寶者也。
九二剛中。
以慈心法門屏翰正法者也。
九三過剛。
兼威折之用。
護持佛教者也。
六四柔正。
但能自守。
不能訓導于人。
六五柔中。
善能化導一切。
上九行頭陀遠離行。
似無意于化人。
然佛法全賴此人以作榜樣。
故志可則也。
約觀心。
則初六本是定勝。
為父之蠱。
但居陽位。
則仍有慧子。
而無咎。
然必精厲一番。
方使慧與定等而終吉。
九二本是慧勝。
為母之蠱。
但居陰位。
則仍有定。
然所以取定者。
為欲助慧而已。
豈可終守此定哉。
九三過剛不中。
慧反成蠱。
故小有悔。
然出世救弊之要。
終藉慧力。
故無大咎。
六四過于柔弱。
不能發慧。
以此而往。
未免随味禅生上慢。
所以可羞。
六五柔而得中。
定有其慧。
必能見道。
上九慧有其定。
頓入無功用道。
故為不事王侯而高尚其事之象。
所謂佛祖位中留不住者。
故志可則。
（兌下坤上） 臨。
元亨。
利貞。
至于八月有兇。
約世道。
則乾蠱之後。
可以臨民。
約佛法。
則弊端既革。
化道複行。
約觀心。
則去其禅病。
進斷諸惑。
故元亨也。
世法。
佛法。
觀心之法。
始終須利于貞。
若乘勢而不知返。
直至八月。
則盛極必衰。
決有兇矣。
八月為遁。
與臨相反。
謂不宜任其至于相反。
而不早為防閑也。
彖曰。
臨。
剛浸而長。
說而順。
剛中而應。
大亨以正。
天之道也。
至于八月有兇。
消不久也。
剛浸而長。
故名為臨。
說而順。
剛中而應。
故為大亨。
以正與乾之元亨利貞同道。
此乃性德之本然也。
若一任其至于八月。
而不早為防閑。
則必有兇。
以有長有消。
乃自然之勢。
惟以修合性者。
乃能禦天道。
而不被天道所消長耳。
象曰。
澤上有地。
臨。
君子以教思無窮。
容保民無疆。
澤。
謂四大海也。
地以載物。
海以載地。
此無窮之容保也。
佛法釋者。
教思無窮猶如澤。
故為三界大師。
容保無疆猶如地。
故為四生慈父。
初九。
鹹臨。
貞吉。
象曰。
鹹臨貞吉。
志行正也。
約世道。
則乾蠱貴剛勇。
臨民貴仁柔。
約佛法。
則除弊宜威折。
化導宜慈攝。
約觀心。
則去惡宜用慧力入理宜用定力。
初九剛浸而長。
故為鹹臨。
恐其任剛過進。
故誡以貞則吉。
九二。
鹹臨吉。
無不利。
象曰。
鹹臨吉無不利。
未順命也。
二亦居陽剛浸長之勢。
然此時尚宜靜守。
不宜乘勢取進。
故必吉乃無不利。
若非吉便有不利矣。
蓋乘勢取進。
則未順于大亨以正之天命故也。
六三。
甘臨。
無攸利。
既憂之。
無咎。
象曰。
甘臨。
位不當也。
既憂之。
咎不長也。
柔而志剛。
味著取進。
以臨為甘。
而不知其無所利也。
然既有柔德。
又有慧性。
必能反觀憂改。
則無咎矣。
六四。
至臨。
無咎。
象曰。
至臨無咎。
位當也。
佛法釋者。
以正定而應初九之正慧。
故為至臨。
六五。
知臨。
大君之宜。
吉。
象曰。
大君之宜。
行中之謂也。
佛法釋者。
有慧之定。
而應九二有定之慧。
此所謂王三昧也。
中道統一切法。
名為大君之宜。
上六。
敦臨吉。
無咎。
象曰。
敦臨之吉。
志在内也。
柔順得正。
居臨之終。
如聖靈在天。
默祐子孫臣民者矣。
佛法釋者。
妙定既深。
自發真慧。
了知心外無法。
不于心外别求一法。
故為志在内而志無咎。
（坤下巽上） 觀。
盥而不薦。
有孚颙若。
約世道。
則以德臨民。
為民之所瞻仰。
約佛法。
則正化利物。
舉世之所歸憑。
約觀心。
則進修斷惑。
必假妙觀也。
但使吾之精神意志。
常如盥而不薦之時。
則世法佛法。
自利利他。
皆有孚而颙然可尊仰矣。
彖曰。
大觀在上。
順而巽。
中正以觀天下。
觀。
盥而不薦。
有孚颙若。
下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒。
聖人以神道設教。
而天下服矣。
陽剛在上。
示天下以中正之德。
順而不逆。
巽而不忤。
故如祭之盥手未薦物時。
孚誠積于中。
而形于外。
不言而人自喻之也。
聖而不可知之之謂神。
天何言哉。
四時行焉。
不可測知。
故名神道。
聖人設為綱常禮樂之教。
民皆由之。
而莫知其所以然。
獨非神道乎哉。
神者。
誠也。
誠者。
孚也。
孚者。
人之心也。
人心本順本巽本中本正。
以心印心。
所以不假薦物而自服矣。
佛法釋。
大觀者。
絕待妙觀也。
在上者。
高超九界也。
順者。
不與性相違也。
巽者。
遍于九界一切諸法也。
中者。
不堕生死涅槃二邊也。
正者。
雙照二谛。
無減缺也。
以觀天下者。
十界所朝宗也。
世法則臣民為下。
佛法則九界為下。
觀心則一切助道法門等為下。
天之神道即是性德。
性德具有常樂我淨四德而不忒。
以神道設教。
即為稱性圓教。
故十界同歸服也。
象曰。
風行地上。
觀。
先王以省方觀民設教。
佛法釋者。
古佛省四土之方。
觀十界之民。
設八教之網以羅之。
如風行地上。
無不周遍也。
初六。
童觀。
小人無咎。
君子吝。
象曰。
初六童觀。
小人道也。
陰柔居下。
不能遠觀。
故如童幼之無知也。
小人如童幼。
則不為惡。
君子如童幼。
則無以治國平天下矣。
六二。
窺觀。
利女貞。
象曰。
窺觀女貞。
亦可醜也。
柔順中正以應九五。
女之正位乎内。
從内而觀者也。
士則醜矣。
六三。
觀我生進退。
象曰。
觀我生進退。
未失道也。
進以行道。
退以修道。
能觀我生。
則進退鹹不失道。
六四。
觀國之光。
利用賓于王。
象曰。
觀國之光。
尚賓也。
柔而得正。
密迩聖君。
無忝賓師之任矣。
九五。
觀我生。
君子無咎。
象曰。
觀我生。
觀民也。
修己以敬。
萬方有罪。
罪在朕躬。
此君子之道也。
上九。
觀其生。
君子無咎。
象曰。
觀其生。
志未平也。
處師保之位。
天下誰不觀之。
非君子能無咎乎。
既為天下人所觀。
則其為觀于天下之心。
亦自不能稍懈。
故志未平。
約佛法釋六爻者。
初是外道。
為童觀。
有邪慧故。
二是凡夫。
為窺觀。
耽味禅故。
三是藏教之機。
進為事度。
退為二乘。
四是通教大乘初門。
可以接入别圓。
故利用賓于王。
五是圓教之機。
故觀我即是觀民。
所謂心佛衆生三無差别。
上是别教之機。
以中道出二谛外。
真如高居果頭。
不達平等法性。
故志未平。
又約觀心釋六爻者。
初是理即。
如童無所知。
二是名字即。
如女無實慧。
三是觀行即。
但觀自心。
四是相似即。
鄰于真位。
五是分證即。
自利利他。
六是究竟即。
不取涅槃。
遍觀法界衆生。
示現病行。
及嬰兒行。
周易禅解卷第三
