周易禅解卷第二
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再索得坎。
既為險為水。
三索得艮。
複為止為山。
遇險而止。
水涵于山。
皆蒙昧未開發之象也。
蒙雖有蔽于物。
物豈能蔽性哉。
故亨。
但發蒙之道。
不可以我求蒙。
必待童蒙求我。
求者誠。
則告之必達。
求者渎。
則告者亦渎矣。
渎豈發蒙之正耶。
不憤不啟。
不悱不發。
孔子真善于訓蒙者也。
佛法釋者。
夫心不動則已。
動必有險。
遇險必止。
止則有反本還源之機。
蒙所以有亨道也。
蒙而欲亨。
須賴明師良友。
故凡為師友者。
雖念念以教育成就為懷。
然須待其求我。
方成機感。
又必初筮則告。
方顯法之尊重。
其所以告之者。
又必契理契機而貞。
然後可使人人為聖為佛矣。
彖曰。
蒙。
山下有險。
險而止。
蒙。
蒙亨。
以亨行時中也。
匪我求童蒙。
童蒙求我。
志應也。
初筮告。
以剛中也。
再三渎。
渎則不告。
渎蒙也。
蒙以養正。
聖功也。
山下有險。
即是遇。
險而止。
故名為蒙。
蒙之所以可亨者。
由有能亨人之師。
善以時中行教故也。
雖有善教。
必待童蒙求我者。
彼有感通之志然後可應。
如水清方可印月也。
初筮即告者。
以剛而得中。
故應不失機也。
渎則不告者。
非是恐其渎我。
正恐渎蒙而有損無益也。
及其蒙時。
即以正道養之。
此聖人教化之功。
令彼亦得成聖者也。
象曰。
山下出泉。
蒙。
君子以果行育德。
溪澗不能留。
故為果行之象。
盈科而後進。
故為育德之象。
自既果行育德。
便可為師作範矣。
佛法釋者。
此依不思議境而發真正菩提心也。
菩提之心不可沮壞。
如泉之必行。
四弘廣被。
如泉之潤物。
初六。
發蒙。
利用刑人。
用說桎梏。
以往吝。
以九二上九二陽為師道。
以餘四陰爻為弟子。
初六以陰居下。
厥蒙雖甚。
而居陽位。
又近九二。
故有可發之機。
夫蒙昧既甚。
須用折伏法門。
故利用刑人。
所謂撲作教刑也。
然既說桎梏之後。
當羞愧懲艾而不出。
若遽有所往。
則吝矣。
象曰。
利用刑人。
以正法也。
以正法而撲作教刑。
豈嗔打之謂哉。
九二。
包蒙吉納婦吉。
子克家。
以九居二。
知及之。
仁能守之。
師之德也。
蘇眉山曰。
童蒙若無能為。
然容之則足為助。
拒之則所喪多矣。
明不可以無蒙。
猶子不可以無婦。
子而無婦。
不能家矣。
佛法釋者。
定慧平等。
自利已成。
故可以包容覆育群蒙而吉。
以此教授群蒙修行妙定。
名納婦吉。
定能生慧。
慧能紹隆佛種。
為子克家。
婦是定。
子是慧也。
象曰。
子克家。
剛柔接也。
明納婦而雲子克家者。
以定必發慧。
慧必與定平等。
而非偏也。
六三。
勿用取女。
見金夫。
不有躬。
無攸利。
以陰居陽。
不中不正。
乃駁雜之質。
宜從上九正應處。
求其擊蒙之大鉗錘。
方可治病。
今貪九二之包容慈攝。
殆如女見金夫而失節者乎。
佛法釋者。
不中不正。
則定慧俱劣。
而居陽位。
又是好弄小聰明者。
且在坎體之上。
機械已深。
若使更修禅定。
必于禅中發起利使邪見。
利使一發。
則善根斷盡矣。
象曰。
勿用取女。
行不順也。
行不順。
故須惡辣鉗錘以煆煉之。
不可使其修定。
六四。
困蒙吝。
陰爻皆蒙象也。
初可發。
三可擊。
五可包。
惟四絕無明師良友。
則終于蒙而已。
可恥孰甚焉。
象曰。
困蒙之吝。
獨遠實也。
非實德之師友遠我。
我自獨遠于師友耳。
師友且奈之何哉。
六五。
童蒙吉。
以六居五。
雖大人而不失其赤子之心。
故為童蒙而吉。
蓋上親上九之嚴師。
下應九二之良友故也。
蘇眉山曰。
六五之位尊矣。
恐其不安于童蒙之分。
而自強于明。
故教之曰童蒙吉。
象曰。
童蒙之吉。
順以巽也。
學道之法。
順則能入。
設行不順。
則入道無從矣。
上九。
擊蒙。
不利為寇。
利禦寇。
陽居陰位。
剛而不過。
能以定慧之力。
擊破蒙昧之關者也。
然訓蒙之道。
原無實法系綴于人。
所謂但有去翳法。
别無與明法。
若欲以我法授設。
則是為寇。
若應病與藥。
為其解粘去縛。
則是禦寇也。
象曰。
利用禦寇。
上下順也。
無實法系綴于人。
則三根普接。
契理契機。
故上下皆順。
（乾下坎上） 需。
有孚。
光亨貞吉。
利涉大川。
養蒙之法。
不可欲速。
類彼助苗。
故必需其時節因緣。
時節若到。
其理自彰。
但貴因真果正。
故有孚則光亨而貞吉也。
始雖雲需。
究竟能度生死大川。
登于大般涅槃彼岸矣。
彖曰。
需。
須也。
險在前也。
剛健而不陷。
其義不困窮矣。
需有孚光亨貞吉。
位乎天位。
以正中也。
利涉大川。
往有功也。
險在前而知須。
乃是剛健之德。
不妄動以自陷耳。
坎何嘗拒乾哉。
且坎得乾之中爻。
與乾合德。
今九五位乎天位。
素與乾孚。
則乾之利涉。
往必有功。
可無疑矣。
佛法釋者。
譬如五百由旬險難惡道名險在前。
智慧之力不被煩惱所陷。
故終能度脫而不困窮。
坎中一陽。
本即乾體。
喻煩惱險道之性本如來藏。
以此不生不滅之性為本修因。
則從始至終。
無非稱性天行之位。
從正因性。
中中流入薩婆若海。
故利涉大川。
從凡至聖而有功也。
象曰。
雲上于天。
需君子以飲食宴樂。
果行育德之後。
更無餘事。
但飲食宴樂。
任夫雲行雨施而已。
佛法釋者。
助道行行為飲。
正道慧行為食。
以稱性所起緣了二因莊嚴一性。
如雲上于天之象。
全性起修。
全修在性。
不藉劬勞肯綮修證。
故名宴樂。
此是善巧安心止觀。
止觀不二。
如飲食調适。
初九。
需于郊。
利用恒。
無咎。
溫陵郭氏雲。
此如顔子之需。
佛法釋者。
理即位中。
不足以言需。
名字位中。
且宜恒以聞熏之力資其慧性。
未與煩惱魔軍相戰也。
象曰。
需于郊。
不犯難行也。
利用恒無咎。
未失常也。
九二。
需于沙。
小有言。
終吉。
郭氏雲。
此如孔子之需。
佛法釋者。
觀行位中。
既已伏惑。
則魔軍動矣。
故小有言。
象曰。
需于沙。
衍在中也。
雖小有言。
以吉終也。
九三。
需于泥。
緻寇至。
郭氏雲。
此如周公之需。
佛法釋者。
相似位中。
将渡生死大河。
故有以緻魔軍之來而後降之。
象曰。
需于泥。
災在外也。
自我緻寇。
敬慎不敗也。
災既在外。
故主人不迷客不得便。
但以願力使其來戰。
以顯降魔成道之力。
而三觀之功。
敬而且慎。
決無敗也。
六四。
需于血。
出自穴。
郭氏雲。
此如文王之需。
佛法釋者。
魔軍敗衄。
超然從三界穴出而成正覺矣。
象曰。
需于血。
順以聽也。
未嘗用力降魔。
止是慈心三昧之力。
魔軍自退。
而菩提自成耳。
九五。
需于酒食。
貞吉。
郭氏雲，此如帝堯館甥之需。
佛法釋者。
魔界如即佛界如。
惟以定慧力莊嚴而度衆生。
既為險為水。
三索得艮。
複為止為山。
遇險而止。
水涵于山。
皆蒙昧未開發之象也。
蒙雖有蔽于物。
物豈能蔽性哉。
故亨。
但發蒙之道。
不可以我求蒙。
必待童蒙求我。
求者誠。
則告之必達。
求者渎。
則告者亦渎矣。
渎豈發蒙之正耶。
不憤不啟。
不悱不發。
孔子真善于訓蒙者也。
佛法釋者。
夫心不動則已。
動必有險。
遇險必止。
止則有反本還源之機。
蒙所以有亨道也。
蒙而欲亨。
須賴明師良友。
故凡為師友者。
雖念念以教育成就為懷。
然須待其求我。
方成機感。
又必初筮則告。
方顯法之尊重。
其所以告之者。
又必契理契機而貞。
然後可使人人為聖為佛矣。
彖曰。
蒙。
山下有險。
險而止。
蒙。
蒙亨。
以亨行時中也。
匪我求童蒙。
童蒙求我。
志應也。
初筮告。
以剛中也。
再三渎。
渎則不告。
渎蒙也。
蒙以養正。
聖功也。
山下有險。
即是遇。
險而止。
故名為蒙。
蒙之所以可亨者。
由有能亨人之師。
善以時中行教故也。
雖有善教。
必待童蒙求我者。
彼有感通之志然後可應。
如水清方可印月也。
初筮即告者。
以剛而得中。
故應不失機也。
渎則不告者。
非是恐其渎我。
正恐渎蒙而有損無益也。
及其蒙時。
即以正道養之。
此聖人教化之功。
令彼亦得成聖者也。
象曰。
山下出泉。
蒙。
君子以果行育德。
溪澗不能留。
故為果行之象。
盈科而後進。
故為育德之象。
自既果行育德。
便可為師作範矣。
佛法釋者。
此依不思議境而發真正菩提心也。
菩提之心不可沮壞。
如泉之必行。
四弘廣被。
如泉之潤物。
初六。
發蒙。
利用刑人。
用說桎梏。
以往吝。
以九二上九二陽為師道。
以餘四陰爻為弟子。
初六以陰居下。
厥蒙雖甚。
而居陽位。
又近九二。
故有可發之機。
夫蒙昧既甚。
須用折伏法門。
故利用刑人。
所謂撲作教刑也。
然既說桎梏之後。
當羞愧懲艾而不出。
若遽有所往。
則吝矣。
象曰。
利用刑人。
以正法也。
以正法而撲作教刑。
豈嗔打之謂哉。
九二。
包蒙吉納婦吉。
子克家。
以九居二。
知及之。
仁能守之。
師之德也。
蘇眉山曰。
童蒙若無能為。
然容之則足為助。
拒之則所喪多矣。
明不可以無蒙。
猶子不可以無婦。
子而無婦。
不能家矣。
佛法釋者。
定慧平等。
自利已成。
故可以包容覆育群蒙而吉。
以此教授群蒙修行妙定。
名納婦吉。
定能生慧。
慧能紹隆佛種。
為子克家。
婦是定。
子是慧也。
象曰。
子克家。
剛柔接也。
明納婦而雲子克家者。
以定必發慧。
慧必與定平等。
而非偏也。
六三。
勿用取女。
見金夫。
不有躬。
無攸利。
以陰居陽。
不中不正。
乃駁雜之質。
宜從上九正應處。
求其擊蒙之大鉗錘。
方可治病。
今貪九二之包容慈攝。
殆如女見金夫而失節者乎。
佛法釋者。
不中不正。
則定慧俱劣。
而居陽位。
又是好弄小聰明者。
且在坎體之上。
機械已深。
若使更修禅定。
必于禅中發起利使邪見。
利使一發。
則善根斷盡矣。
象曰。
勿用取女。
行不順也。
行不順。
故須惡辣鉗錘以煆煉之。
不可使其修定。
六四。
困蒙吝。
陰爻皆蒙象也。
初可發。
三可擊。
五可包。
惟四絕無明師良友。
則終于蒙而已。
可恥孰甚焉。
象曰。
困蒙之吝。
獨遠實也。
非實德之師友遠我。
我自獨遠于師友耳。
師友且奈之何哉。
六五。
童蒙吉。
以六居五。
雖大人而不失其赤子之心。
故為童蒙而吉。
蓋上親上九之嚴師。
下應九二之良友故也。
蘇眉山曰。
六五之位尊矣。
恐其不安于童蒙之分。
而自強于明。
故教之曰童蒙吉。
象曰。
童蒙之吉。
順以巽也。
學道之法。
順則能入。
設行不順。
則入道無從矣。
上九。
擊蒙。
不利為寇。
利禦寇。
陽居陰位。
剛而不過。
能以定慧之力。
擊破蒙昧之關者也。
然訓蒙之道。
原無實法系綴于人。
所謂但有去翳法。
别無與明法。
若欲以我法授設。
則是為寇。
若應病與藥。
為其解粘去縛。
則是禦寇也。
象曰。
利用禦寇。
上下順也。
無實法系綴于人。
則三根普接。
契理契機。
故上下皆順。
（乾下坎上） 需。
有孚。
光亨貞吉。
利涉大川。
養蒙之法。
不可欲速。
類彼助苗。
故必需其時節因緣。
時節若到。
其理自彰。
但貴因真果正。
故有孚則光亨而貞吉也。
始雖雲需。
究竟能度生死大川。
登于大般涅槃彼岸矣。
彖曰。
需。
須也。
險在前也。
剛健而不陷。
其義不困窮矣。
需有孚光亨貞吉。
位乎天位。
以正中也。
利涉大川。
往有功也。
險在前而知須。
乃是剛健之德。
不妄動以自陷耳。
坎何嘗拒乾哉。
且坎得乾之中爻。
與乾合德。
今九五位乎天位。
素與乾孚。
則乾之利涉。
往必有功。
可無疑矣。
佛法釋者。
譬如五百由旬險難惡道名險在前。
智慧之力不被煩惱所陷。
故終能度脫而不困窮。
坎中一陽。
本即乾體。
喻煩惱險道之性本如來藏。
以此不生不滅之性為本修因。
則從始至終。
無非稱性天行之位。
從正因性。
中中流入薩婆若海。
故利涉大川。
從凡至聖而有功也。
象曰。
雲上于天。
需君子以飲食宴樂。
果行育德之後。
更無餘事。
但飲食宴樂。
任夫雲行雨施而已。
佛法釋者。
助道行行為飲。
正道慧行為食。
以稱性所起緣了二因莊嚴一性。
如雲上于天之象。
全性起修。
全修在性。
不藉劬勞肯綮修證。
故名宴樂。
此是善巧安心止觀。
止觀不二。
如飲食調适。
初九。
需于郊。
利用恒。
無咎。
溫陵郭氏雲。
此如顔子之需。
佛法釋者。
理即位中。
不足以言需。
名字位中。
且宜恒以聞熏之力資其慧性。
未與煩惱魔軍相戰也。
象曰。
需于郊。
不犯難行也。
利用恒無咎。
未失常也。
九二。
需于沙。
小有言。
終吉。
郭氏雲。
此如孔子之需。
佛法釋者。
觀行位中。
既已伏惑。
則魔軍動矣。
故小有言。
象曰。
需于沙。
衍在中也。
雖小有言。
以吉終也。
九三。
需于泥。
緻寇至。
郭氏雲。
此如周公之需。
佛法釋者。
相似位中。
将渡生死大河。
故有以緻魔軍之來而後降之。
象曰。
需于泥。
災在外也。
自我緻寇。
敬慎不敗也。
災既在外。
故主人不迷客不得便。
但以願力使其來戰。
以顯降魔成道之力。
而三觀之功。
敬而且慎。
決無敗也。
六四。
需于血。
出自穴。
郭氏雲。
此如文王之需。
佛法釋者。
魔軍敗衄。
超然從三界穴出而成正覺矣。
象曰。
需于血。
順以聽也。
未嘗用力降魔。
止是慈心三昧之力。
魔軍自退。
而菩提自成耳。
九五。
需于酒食。
貞吉。
郭氏雲，此如帝堯館甥之需。
佛法釋者。
魔界如即佛界如。
惟以定慧力莊嚴而度衆生。
