學易初津卷上
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水下不相資也贲柔剛相飾而困則柔揜剛也履柔履乎剛之下而謙則剛止乎順之下也小過柔多于剛小者過而中孚則外合于内其中孚也漸女歸待男行而歸妹則女之終也蹇難行而暌外離也旅止?離而親寡節則剛柔分而中節也由反覆觀之則 幹剛而坤柔也
屯見而不失其居防則雜而者也 需不進而訟不親也 師憂而比樂也
小畜寡而履不處也 泰否則反其類也 同人親而大有衆也 謙輕而豫怠也 随無故而蠱則飾也 臨觀之義則或與而或求也 噬嗑食而贲無色也 剝爛而複反也 無妄災而大畜時也 頥養正而大過則本末弱也 離上而坎下也 鹹速而恒久也 遯退而大壯止也 晉晝而明夷誅也 家人内而暌外也
蹇難而解緩也 損益則盛衰之始也 夬剛決柔而姤則柔遇剛也 萃聚而升不來也 困相遇而井通也
革去故而?取新也 震起而艮止也
漸女歸待男行而歸妹則女之終也
豐多故而旅親寡也 防伏而兌見
也 渙離而節止也 中孚信而
小過過也 既濟定而未濟則男之窮也
是卦相因相重則名以因重見義卦對待則名亦對待見義卦反覆則名亦反覆見義名之不苟也如此豈九家卦變邵氏先天所能拟哉傳曰其稱名也雜而不越又曰夫易彰往而察來而防顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣又曰其稱名也小其取?也大此可觀矣葢名也者象也象也者剛柔也剛柔者隂陽也故曰一隂一陽之謂道又曰剛柔者立本者也剛柔相推而生變化
名立而彖出焉六爻之時物亦辨焉故曰觀其彖辭則思過半矣葢彖皆以着卦之名義而爻位之時物亦各因卦之名義而見然有彖辭吉而爻辭否者何也爻位之時物與彖辭之卦義本相悖也且亦兩相發明也故曰變通者趨時者也如幹之元亨利貞統天首出者也然初則?二則見三則惕四則飛五則躍上則亢矣元善之長能不與時消息乎坤之元亨利牝馬之貞先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉者也然初則履霜二則直方三則含章四則括囊五則黃裳上則龍戰矣安貞之吉能不因時異事乎
大象乾坤震防坎離艮兌以天地風雷水火山澤當之不複用隂陽竒耦之義胡氏一桂遂謂與卦彖爻義全不相防而學易者亦多以為非易之所重甚者竝疑為非聖人之作噫何其妄也夫以天行之健如此而得不謂之幹乎地?之順如此而得不謂之坤乎況隂陽竒耦原取象天地乎震雖不盡為雷然雷之奮動如彼則雷固震矣防雖不盡為風然風之防入如彼則風固防矣坎雖不盡為水然水之險陷如彼則水固坎矣離雖不盡爲火然火之明麗如彼則火固離矣艮雖不盡爲山然山之上止如彼則山固艮矣兌雖不盡爲澤然澤之麗説如彼則澤固兌矣至變水爲雲雲水氣也能下而險變火爲電電火質也能麗而明變風爲木木風性也能防而入此皆天地之交氣乾道坤道之實用非有二也若夫天行之健何所虧于元亨利貞君子之自強不息正所以體天行健亦何所間于?見惕躍飛之時何有于亢龍之悔乎地?之坤何減于牝馬安貞君子之厚德載物正以法坤效順亦何所異于直方大之不習無不利何所歉于黃裳之元吉何所失于履霜含章括囊龍戰之戒乎是則八卦之象即在仰觀俯察之間而六十四卦彖爻之文皆省身寡過之義所謂不蓍而見竒耦不蔔筮而知吉兇者何以加此非聖人而能之乎獨有三古空諸依傍十翼中得意之筆也唯知德者識之
大象俱内外兩卦相成足以見古人八八相因而爲六十四之本秦漢以下互體卦變及先天加一倍法既一無所當至近世西河毛氏隂陽分聚之説又臆妄之甚者矣
一卦六爻先儒以初二爲地三四爲人五上爲天非也傳曰易之爲書也有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六是言内外兩卦各有三才也卦隻一奇一偶如三其奇則幹三其耦則坤幹上加幹是為純乾坤上加坤是為純坤幹上加坤是為泰則内外兩卦皆有三才是兼之也兼三才也者以其卦之兩也故曰兼三才而兩之也苟如前之説則亦後人互卦之伎倆而不見古人内外卦取名取義之精意噫不察亦久矣說卦一篇觀變于隂陽而立卦?揮乎剛柔而生爻至立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛二段及幹健也坤順也一節甚為精要其天地定位及帝出乎震二節説者分先天後天又分伏羲八卦文王八卦于是重疑此篇之僞然經文具在初無所謂先天後天未嘗分伏羲文王也由經觀之則天地定位一節言八卦之對待帝出乎震一節言八卦之流行又自幹健也以下皆乾坤六子一定之次第而其中之專言六子者亦以皆本于乾坤而爲乾坤之用也秦漢以下術家不能爲此説唯幹爲天八節取象太多或有爲後人增出者雜乎其間然天地間無一物無隂陽者鸢飛魚躍道察上下正活潑潑地作如是觀可也或存幹爲天爲君爲父坤爲地爲母震爲雷爲長子防爲風爲木爲長女坎爲水離爲火爲日爲電爲中女艮爲山兌爲澤爲少女以概其餘亦可也若盡舉而疑之古人之書其與存者防何耶
序卦非易之缊韓康伯旣言之矣自後鄭樵以為有苟合之義非聖人之言王申子以爲義乖理淺非聖人所作葢以篇中如?之于震而曰主器者莫若長子故受之以震随之于蠱而曰以喜随人者必有事觀之于噬嗑而曰可觀而後有所合大壯之于晉而曰物不可以終壯故受之以晉夬之于姤而曰夬必有所遇井之于革而曰井道不可不革中孚之于小過而曰有其信者必行之小過之于既濟而曰有過物者必濟其意義若不相防也然天地之間理無所不在随舉一端可以得其全體聖賢解詩説書多不拘拘于文義觀論孟較然矣序卦之文葢言其間相乘相因之勢與事物耳大之天地古今之?小之一事又小之一物因乘固一樞機目前之故随指而在義若不相防而意亦躍如也或曰何不從隂陽消長進退之理言之而淺近若是曰天下因乘之?與事物即隂陽消長進退之實也
卦分隂陽所謂觀變于隂陽而立卦也爻用剛柔所謂?揮乎剛柔而生爻也然卦例當稱隂陽而彖傳于坤之柔順利貞需之剛健不陷訟之上剛下險履之柔履剛否之内柔外剛大有之剛健文明豫之剛應志行随之剛來下柔蠱之剛上柔下噬嗑之剛柔分贲之柔來文剛剛上文柔鹹之柔上剛下恒之剛上柔下剛柔皆應遯之剛當位而應大壯之剛以動明夷之内文明外柔順節之剛柔分既濟之剛柔正未濟之剛柔應其中覆否豫随蠱噬嗑贲遯節既未濟雖指卦中之爻言然坤需訟大有鹹恒大壯明夷則以卦體言矣爻例當稱剛柔而幹之初曰陽在下曰陽氣?藏坤之初曰隂始凝也六三曰隂雖有美含之上六曰隂疑于陽必戰爲其嫌于無陽也故稱龍焉是何也或曰彖辭為六爻綱領故兼稱剛柔乾坤爲六十四卦隂陽之綱領故亦稱隂陽非也以大分言則卦體自稱隂陽六爻自稱剛柔以一理言則隂陽剛柔亦可通稱也
傳曰卑髙以陳貴賤位矣是位止有髙卑貴賤初無隂陽剛柔也先儒俱以初三五爲剛位二四上爲柔位如九居三則曰過剛九居二四上則曰以剛居柔非也幹九三傳曰重剛而不中九四非剛也而傳亦曰重剛而不中則所謂剛者非以其位也葢幹剛也内外皆幹而三四爲兩剛卦相接之地故曰重剛也或曰爻之所謂當位不當位何也曰九之居三者三十二卦【幹君子終日幹幹夕惕若厲無咎象曰終日幹幹反複道也需需于泥緻冦至象曰需于泥災在外也自我緻冦敬愼不敗也師師或輿屍兇象曰師或輿屍大無功也小畜輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也泰無平不陂無往不複艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不複天地際也同人伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也大有公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也謙勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也蠱幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也贲贲如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也大畜良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也大過棟撓兇象曰棟撓之兇不可以有輔也離日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也鹹鹹其股執其随往吝象曰鹹其股亦不處也志在随人所執下也恒不恒其徳或承之羞象曰不恒其徳無所容也遯系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也大壯小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也明夷明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也家人家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃不失也婦子嘻嘻失家節也蹇往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也夬壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有愠無咎象曰君子夬夬終無咎也姤臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也升升虛邑象曰升虛邑無所疑也井井渫不食為我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也革征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣鼎鼎耳革其行塞雉膏不食方兩虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也艮艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也漸鴻漸于陸夫征不複婦孕不育兇利禦冦象曰夫征不複離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也豐豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也旅旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也防頻巽吝象曰頻巺之吝志窮也小過