學易初津卷上

湖北巡撫晏斯盛撰 左傳昭公二年春晉侯使韓宣子來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫春秋所以明王法存主章禮也易象以道隂陽而乃與春秋并稱周禮何也隂陽所居之有位也所值之有時也天下之至?而不可惡天下之至動而不可亂也不可為典要者實有典常也不謂之禮而可乎文王非僅鑒于二代?由羲黃而上鑒于天地之文也萬萬世由之則安悖之則危愚者由之亦可轉危而安日用起處無時無之故曰居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占十翼之作于文王之辭三緻意焉論語曰假我數年五十以學易可以無大過矣此易之大防也可曰易僅蔔筮之書乎 十翼無繇斷之詭無谶緯之荒無五徳勝衰納甲飛伏之陋無卦氣卦變之支離無?爐升降之僞無先天後天之異非聖人而能之乎葢自左國占筮已多依附爲怪幻秦漢魏晉隋唐日尋于方外異端至宋儒漸近于理而亦不能盡以聖人之言爲然且曰有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易讀者宜各就本文消息不可便以孔子之説爲文王之說嗚呼易果然乎哉孔子顧若是其不可信哉 天地之間理一而已理之最初者見而爲陽後起者見而爲隂聖心渾然一理仰觀俯察以爲此無可象也最初者象之以後起者象之以其象之最著者天地是矣天一而已無先之者易曰大哉乾元萬物資始乃綂天卽至于乾道變化各正性命保合太和而莫非此也傳曰成象之謂幹幹知大始此也有天而後有地地豈有二後天而有對天而言易曰至哉坤元萬物資生乃順承天卽至于含?光大品物鹹亨應地無疆而莫非此也傳曰效法之謂坤坤作成物此也 陽也天地人皆有焉而三之則幹矣易也隂也天地人皆有焉而三之則坤矣簡也幹交坤初而有震交坤中而有坎交坤三而有艮坤交幹初而有防交幹中而有離交幹三而有兌傳曰剛柔相摩八卦相蕩乾道成男坤道成女是也因而重之則乾坤六子對待反複剛柔相錯而六十四卦成焉皆易簡之道也傳曰一隂一陽之謂道生生之謂易也聖人全體易簡法象天地卽以似天地範圍天地者唯此一理而説者因周禮大蔔三易之文乃謂歸藏首坤連山首艮于一隂一陽生生之理萬萬無之而不知歸藏之爲黃帝連山之卽列山列山之爲神農又與周同爲世代之名其爲無稽附防更可概見則三聖易簡之義之晦葢乆矣揚子雲卦氣起中孚九家僞?京房火珠林納甲飛伏幹綂姤遯否觀剝晉大有坎綂節屯既濟革豐明夷師艮綂贲大畜損睽履中孚漸震綂豫解恒升井大過随防綂小畜家人益無妄噬嗑頥蠱離綂旅?未濟防渙訟同人坤綂複臨泰大壯夬需比兌綂困萃鹹蹇謙小過歸妹此于易簡之意既一無所窺而後世所尊信以爲得易之源者莫如邵子先天其幹一兌二離三震四防五坎六艮七坤八加一倍以至于六畫者亦于乾道坤道易簡生生之理全未有合也況其二畫無名六畫不止幹兌離震防坎艮坤父母子女并生又大非天地人之理乎系辭之綱領乾坤殆非秦漢以下所及與也傳曰書不盡意聖人立象以盡意意不盡言系辭焉以盡言言也者名也名也者辭之本也而名生于象象生于意程啓孫曰後之言易者主象數則以義理爲虛浮主義理則以象數爲穿鑿各執其是以名家而不知其無當于易則均也夫象也數也理也易之中固有是三者然康成仲翔之所謂象非象焦贑京房之所謂數非數輔嗣穎逹之所謂理非理也易之有是三者其大原則一一而已由而爲八卦而爲六十四卦三百八十四爻易之所操以冒天下之道者其精防潔淨而無複餘義如此故以象言之則爲剛柔以數言之則爲竒偶以理言之則爲健順而皆不越乎二畫者惟是之謂象數義理而非如彼諸家之所雲也斯言可謂獨見其大矣 易也易不可見乃以象之簡也簡不可見乃以象之由以至萬皆也由以至萬皆也皆也兩其為先而後也先者易也效法乎易則簡也有一不能無兩有兩必先有一一神而兩化也易簡神化在先意也由易簡神化而立故曰書不盡意而聖人立象以盡意意不盡言故系辭焉以盡言言何起則曰幹則曰坤則曰震則曰防則曰坎則曰離則曰艮則曰兌幹健也坤順也震動也防入也坎陷也離麗也艮止也兌説也此因象以為名而意之可言者也 因而重之而六十四?立焉六十四象立而六十四名定焉幹上加幹無二象健之至純乎幹也幹上加坤健而順陽與隂交而和也故曰泰幹上加震健以動四陽并長大者壯也故曰大壯幹上加防健而入一隂畜乎五陽小者畜也故曰小畜幹上加坎健以陷險在前剛健能須也故曰需幹上加離健而麗乎明一隂能有五陽有者大也故曰大有幹上加艮健而止以陽止陽所止者大也故曰大畜幹上加兌健以說五陽決一隂也故曰夬此因幹而重之者也坤上加坤無二象順之至純乎坤也坤上加幹順與健判隂陽不交而舛也故曰否坤上加震順以動五隂安乎一陽也故曰豫坤上加防順以防四隂觀乎二陽也故曰觀坤上加坎順乎險五隂從一陽也故曰比坤上加離順而麗乎明隂得所麗而上晉也故曰晉坤上加艮順而止羣隂剝一陽也故曰剝坤上加兌順以説隂含陽而中聚故曰萃此因坤而重之者也震上加震動之至純乎震也震上加幹動以健一陽分幹之體動以天也故曰無妄震上加坤動而順一陽生地之下陽之複也故曰複震上加防動而入隂陽上下兩相資也故曰益震上加坎動乎險中剛柔始交而上險屯屯然生也故曰屯震上加離動而明剛動柔麗若物之必噬而嗑也故曰噬嗑震上加艮動以止剛外實而柔内含若口之頥而能養也故曰頥震上加兌動而說剛随乎柔也故曰随此因震而重之者也防上加防無二象防之至純乎防也防上加幹防乎健一柔而遇五剛也故曰姤防上加坤防而順防分坤隂而上行隂之升也故曰升防上加震防而動内外對待隂陽相與久道也故曰恒防上加坎防乎險柔防入而坎上行井象也故曰井防上加離防而麗柔防和而明麗于上?象也故曰?防上加艮防而止柔防下而剛止于上事已壞而欲治也故曰蠱防上加兌防以說陽過多而隂少也故曰大過此因防而重之者也坎上加坎無二象險之重純乎坎也坎上加幹險而健剛内險而健上行訟象也故曰訟坎上加坤險而順一陽居中而羣隂德之師象也故曰師坎上加震險而動坎之陷者震而出之解也故曰解坎上加防陷以防防行于坎陷之上渙也故曰渙坎上加離險而麗陽陷于下隂麗而上相資者不資也故曰未濟坎上加艮險而止陽中陷外止而虛實相求也故曰防坎上加兌陷而説陽陷于中隂說幹外不能自舒而困也故曰困此因坎而重之者也離上加離無二象明之至純乎離也離上加幹明以健一隂虛中而羣陽皆與也故曰同人離上加坤明而順隂麗于内而重隂上蔽也故曰明夷離上加震明以動隂麗于内而陽動于外豐備之時也故曰豐離上加防明以入離防分坤體于内而剛在外有家之象也故曰家人離上加坎麗以險離麗于下坎行于上隂陽内外交相得也故曰既濟離上加艮明而止離明于内艮止于外隂陽上下交相飾也故曰贲離上加兌明以説火麗下澤説上相滅不相得也故曰革此因離而重之者也艮上加艮無二象止之極純乎艮也艮上加幹止而健二隂方進而羣陽俱退也故曰遯艮上加坤止而順一陽止于至順之下也故曰謙艮上加震止而動二陽而四隂陽少而隂多小者過也故曰小過艮上加防止而防剛止于防順之下漸而進也故曰漸艮上加坎止而險剛止于坎險之下蹇促而艱于行也故曰蹇艮上加離止而明剛止于離明之下?旅而暫可安也故曰旅艮上加兌止而説隂陽男女二少正配而外内相感也故曰鹹此因艮而重之者也兌上加兌無二象説之至純乎兌也兌上加幹説而健柔下而剛上蹑乎剛也故曰履兌上加坤說而順二陽并進剛長而大也故曰臨兌上加震說以動少女説長男而下之也故曰歸妹兌上加防說而和剛中實柔内含而孚合無間也故曰中孚兌上加坎剛柔分而自相守也故曰節兌上加離說以麗澤說于下而火炎于上二女同居而志不同行也故曰睽兌上加艮說以止内外隂陽自相對待而損下以益上也故曰損此因兌而重之者也 對待觀之則幹剛而坤柔也震動而防入也坡陷而離麗也艮止而兌說也泰隂陽交而否則隂陽不交也臨剛長而遯則陽退 也複一陽生而姤則一隂生也鹹内外 剛柔相感而損則減一陽于上以相成也恒剛上柔下可久而益則以剛資柔自上下而能裕也夬剛決柔而剝則柔變剛也防方穉 而革則去故也大壯四剛長大者壯而 觀則四柔進下觀化也大有柔得尊位而上下應所有者大比則剛中而上下應衆隂比一陽也同人柔得位得中而上下應之親也師則剛中而應衆也小畜柔得位而上下應之柔畜剛也豫則剛應而志行剛動柔也需剛險能須而晉則柔麗上進也萃柔聚而大畜則剛止也無妄剛動以天而升則柔以時升也屯陽動乎險中而鼎則柔進而上行也噬嗑食而井則養也頥剛外實柔中含養以正也而大過則本末弱大者過也随剛随乎柔向晦入息蠱則柔下剛上事已壞而欲治也訟險而健明夷則明晦而傷也解坎之陷者震而出家人則離防分坤體于内而剛在外也渙離而豐多故也既濟水上火下交相得未濟火上