易小傳卷一上

以大也臣德而正中者也坤之道至簡也至靜也承天而行順物而成初無假于修習也是以不習無不利也蓋坤順也變而爲坎剛中也剛中而順是以直不違敬方不離義也卦變為師其位則未也坤位乎未地道之正也師以容民畜衆為徳是以大光也 六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 之謙【艮下坤上】六三臣德之盛也隂不先倡爲陽所牽而後應者也臣徳雖盛含而未顯不先君倡待時而發靜之至也隂作成物而陽以成歳爲功人臣有善則當稱君不可居成功也無成以待有終順之至也三居陽體之極以隂居陽韬其文章之羙而不矜其能體夫靜順之至而不處其功知慮光大保其譽處臣德之盛者也蓋坤而為艮順而知止也卦變為謙卑以自牧也惟順止也是以含章待時?也惟卑謙也是以從王事不居其功也謙尊而光卑而不可逾是以知光大也 六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也 之豫【坤下震上】六四臣位始升也重隂之體元陽以明之隂不能獨化自下升上有近君之懼不可有爲是以有括囊之戒也幹純陽納甲壬至九四而乾道革是以聖人起而躍淵也坤純隂納乙癸至六四而地道變是以賢人隐而括囊也幹之九四坤之六四位相配也彼且或躍未正名位此烏乎而可爲括囊之時也葢居近君之地變而為震有震主之嫌卦變為豫有逸豫之戒若不能慎則害也 六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 之比【坤下坎上】六五臣位之中正也居順履中而處盛位中順之積發于事業乗時有為而功業着見者也黃之色正中者也裳之飾下順者也裳服在下非色不彰文彩飾之然後可觀臣德之盛非位不顯功業副之然後可仰是以黃裳元吉也蓋坤而為坎剛在中也下有坤焉順處下也剛在中忠也故取黃為喻坤在下居正位而不失為下之體順也故取裳為喻忠順不失以事其上是以元吉也剛來而文柔文在中之象也坎爲通黃中通理之象也昔南蒯之将叛也筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内溫忠也【坎險故彊坤順故溫彊而能溫所以為忠】和以率正信也【水和而土安正信之本也】故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極【失中德也】外内倡和爲忠【不相違也】率事以信為共【率行也】供養三德爲善【三徳正直剛克柔克也】非此三者弗當【非忠信善不當卦也】且夫易不可以占險将何事也且可飾乎中美能黃上美為元下美則裳參成可筮猶有阙也筮雖吉未也 上六龍戰于野其血?黃象曰龍戰于野其道窮也之剝【坤下艮上】上六臣位之極也疑似也隂極則似陽臣極則似君地數止于五故隂極則剝坤極則戰不可過也是以有龍戰之戒也上至于戰由初失防辨之不早辨也臣似君而至于戰則無君臣地主之分也是以稱野也然臣雖似君不明者則疑之天下之公議不可欺也離其羣而君之則傷之者必衆是以稱血也言龍戰雖君讨臣也然失防于初而至于戰不為無傷也是以?黃雜也以爲人君失防之戒也蓋坤極而爲艮地道窮也卦變為剝隂數盡也京房易傳曰衆心不安厥妖龍鬭蓋臣極而似君則衆心不安龍鬭之妖龍戰之象也 論曰坤明賢人終始之道大臣進退之體也坤偶幹者也臣輔君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或躍之君故爲括囊之臣六五配九五飛龍之君故爲黃裳之臣幹之五其堯舜之君乎體此之道行而成政二典是也坤之五其臯稷之臣乎體此之道用而爲政三谟是也易書之次豈不深乎嘗考四時之序與八卦奠方之列皆以相生爲序金生水故秋徂冬兊爲正西幹居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生于水非土不植故坎爲正北艮居東北而震次焉木生火故春徂夏震爲正東巽居東南而離次焉以相生為序也獨夏秋之交以金承火有尅無生蓋有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龍圖瑞易曰坤位不在西南則乾坤或幾乎熄矣蓋為此也季夏之月陽土用事隂火退聽戊出生金丁藏伏火來信為陽往屈為隂丁既退藏逢庚必伏是為三伏伏窮暑盡以成萬寶土出金生循環無極此天地之妙用也 【震下坎上】屯【坎宮二世】 初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 之比【坤下坎上】初九康屯之主也磐桓固衆志也居貞鎭以靜也建侯民思主也初為動主而險在于前始動戡難事初未孚磐以安其居桓以壯其立隆厚基本以固其民而托衆焉是以磐桓也天下之動必正夫一鎮之以靜難将自定是以利居貞也屯難之世不能自濟民思所附得主乃定是以利