易小傳卷一上

上經 幹鑿度曰乾坤者隂陽之根本萬物之宗祖也為上篇首者尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故坎離以為終所以明天道也鹹恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以承祖宗為天地主也為下經首者貴之也既濟未濟為厥終者所以明戒慎而全王道也葢物不可終理不可極王者則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分上下經象隂陽也陽道純而竒故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂也予嘗考之卦皆以俯仰相次上下經各畫十八卦上經乾坤頤大過坎離皆無俯仰之對下經獨中孚小過二卦無對故多寡之數自然不同非取陽三隂四之數也卦以俯仰相次者明隂陽代謝吉兇失得之相反複變易不窮之義也上下經略畫十八卦十有八變之象也十有八者幹六竒坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五為九幹數也以二乘之得十有八陽中之隂也二四為六坤數也以三乘之亦十有八隂中之陽也震坎艮皆五畫合幹亦成十有八巽離兊皆四畫合坤亦成十有八故十有八者乾坤之數竒耦之全莫出于此也 上經幹下經【鹹恒】 坤【遯大壯】 【屯蒙】【晉明夷】 【需訟】【家人睽】 【師比】【蹇解】 【小畜履】　【損益】 【太否】【夬姤】 【同人大有】【莘升】 【謙豫】　【困井】 【随蠱】　【革鼎】 【臨觀】　【震艮】 【噬嗑贲】【漸歸妹】 【剝複】　【豐旅】 【無妄大畜】【巽兊】 頤　【渙節】 大過中孚 坎　小過 離　【既濟未濟】 【幹下幹上】幹 初九潛龍勿用 之姤【巽下幹上】潛龍勿用潛德也聖人處于側防之時也系辭曰龍蛇之蟄以存身也精義入神以緻用也夫聖人之潛以藏其用精思而造防所以養其緻用之神也方處側防時乎當潛藏用之時也是以勿用也其位則子陽始生也而在乎水中潛龍之象也蓋初居卦下幹而爲巽巽伏也潛龍之時也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異為風政悖德隐是以勿用蓋幹而為巽巽風也卦變為姤小人長也風者天之号令也其政悖故厥異風小人長故至德隐 九二見龍在田利見大人 之同人【離下幹上】見龍在田顯德也初藏其用所存者神二顯諸仁所過者化顯其所隐之德以為化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以見龍在田利見大人也其位則醜醜居水土之地在田之象也蓋居幹之中變而為離以剛健中正之徳而見于文明之化卦變同人出潛離隐與人同患君德而顯者也離為文明而在幹下天下文明之象也 九三君子終日幹幹夕惕若厲無咎 之履【兊下幹上】終日幹幹進德也幹幹不息也惕若戒懼也二行而成顯德以為化三進而修極德以成業用其化衆之德以為業者也将升上體進德修業不可不勉也是以終日幹幹也位已過中歴試諸難不可不懼也是以夕惕若也其反複也惟恐其不中于道也其進修也惟恐其不及于時也是以幹幹因時而惕雖危而無咎也五同功而異位者也上居應而處極者也惟幹幹也是以知五之位可至則至之進德修業欲及其時是可以與聖人之防也惟惕若也是以鑒上之極可終則終之進退存亡而不失其正是可存聖人之義也其位則寅寅則陽尚伏而未申人緻爪掌之力焉進德修業之時也蓋幹而為兊健而説是以不息也卦變為履履危也是以惕若也履不處也三非可處之地聖人不與有德有業者不至大位也是以勉之以進也 九四或躍在淵無咎 之小畜【幹下巽上】或躍在淵潛位也或之者疑之也以進修之極試難之效革下之體居上之地将升五位不可不疑疑則自試潛位之時也已升上體可躍而進也未離臣位未脫于淵也可進則進進不幹時可處則處處不失幾是以或躍在淵也随時自試量可而進順天應人不失自然是以進無咎也其位則卯卯則陽已壯矣辟戶而升或躍之時也蓋幹而爲巽健而巽也健故或躍巽故在淵也卦變小畜小畜止健也将升五位慮其壯而止之待時也 九五飛龍在天利見大人 之大有【幹下離上】飛龍在天正位也四已試矣五無疑矣離其所潛之位而踐天子位焉宅中而履正正位之時也是以飛龍在天也神龍之翔雲物自從聖人之作萬物自覩是以大人造而天下利見也其位則辰辰則龍之正位也飛龍在天之象也蓋幹而爲離火在天上大明中天