易學象數論卷二

陽之卦則臨之二陽皆易位従四隂之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頥大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所着周易注周易集林今既不傳其見于李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追防其緒而後知漢上之誤然四隂四陽與二隂二陽畢竟相錯不能不有重岀之卦此八卦者【重于大壯者為大過鼎革離重于觀者為頥屯防坎】其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其説有時而窮也以彖傳證之如無妄之剛自外來【遯之初三相易皆在内卦非外來】晉之柔進上行【觀之四五相易皆在上卦】睽之柔進上行【大壯三上相易柔為下行】蹇往得中【觀三上相易不為得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生圖凡卦五隂一陽者皆自複來複一爻五變而成五卦【師謙豫比剝】五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦【同人?小畜大有夬】四隂二陽者皆自臨來臨五複五變而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小過萃觀蹇晉艮】四陽二隂者皆自遯來遯五複五變而成十四卦【訟防鼎大過無妄家人離革中孚大畜大壯睽需兌】三隂三陽者皆自泰來泰三複三變而成九卦【歸妹節損豐既濟贲恒井蠱】三陽三隂者皆自否來否三複三變而成九卦【漸旅鹹渙未濟困益噬嗑随】其所謂乾坤一生二二生三至于三極矣故不以觀壯四隂四陽之卦為主變可以無虞氏重岀之失矣然臨遯自第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知适従又不如虞氏動以一爻之有定法也方寔孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風林分為内外體有自十辟卦所變者【乾坤無變故十二辟卦去之為十卦】一陽在内體自複變凡二卦【師謙】一陽在外體自剝變凡二卦【豫比】二陽在内體自臨變凡二卦【升明夷】二陽在外體自觀變凡二卦【晉萃】二陽在内體一陽在外體自泰變凡九卦【與相生圖同】一隂在内體自姤變凡二卦【同人履】一隂在外體自夬變凡二卦【小畜大有】二隂在内體自遯變凡二卦【無妄訟】二隂在外體自大壯變凡二卦【需大畜】二隂在内體一隂在外體自否變凡九卦【與相生圖同】有自六子卦所變者二陽分在内外不處震之主爻者自震變【蹇防】不處坎之主爻者自坎變【小過頥】不處艮之主爻者自艮變【解屯】二隂分在内外不處防之主爻者自防變【癸革】不處離之主爻者自離變【中孚大過】不處兌之主爻者自兌變【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三隂三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛纭也蘓子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦専以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是幹來之坤非創論也但三隂三陽之卦此往彼來顯然可見其他則來者不知何來往者不知何往如無妄剛自外來外卦之幹未嘗損一剛也而雲自外而來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然隻是上下兩體皆變者可通若隻一體變者則不通葢已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為説者某以為獨優也 卦變三 朱子卦變圖一隂一陽之卦各六來自複姤二隂二陽之卦各十有五來自臨遯三隂三陽之卦各二十來自否泰四隂四陽之卦各十有五來自大壯觀五隂五陽之卦各六來自夬剝一隂一陽與五隂五陽相重出二隂二陽與四隂四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四葢已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則毎卦必有二來従其一則必舍其一以彖傳附防之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自複姤臨遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故變為别卦是以脈絡可防而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不複存猶複可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯【二三相換】泰則自歸妹【三四相換】否則自漸【三四相換】随則自困【初二相換】自噬嗑【五上相換】自未濟【初與二五與上相換】蠱則自贲【初二相換】自井【五上相換】自既濟【初與二五與上換】噬嗑則自益【四五相換】贲則自損【二三相換】自既濟【五上相換】無妄則自訟【初二相換】大畜則自需【五上相換】鹹則自旅【五上相換】恒則自豐【初二相換】晉則自觀【四五相換】睽則自離【二三相換】自中孚【四五相換】自家人【二與三四與五相換】蹇則自小過【四五相換】解則自升升則自解【皆三四相換】鼎則自防【四五相換】漸則自渙【二三相換】自旅【四五相換】渙則自漸【二三相換】凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自無妄【初二相換】自防【三四相換】随之自既濟【三四相換】蠱之自未濟【三四相換】噬嗑之自未濟【初二相換】自贲【三四相換】自随【五上相換】贲之自蠱【初二相換】自噬嗑【三四相換】無妄之自家人【三四相換】大畜之自睽【三四相換】鹹之自困【二三相換】恒之自井【四五相換】晉之自艮【三四相換】自萃【五上相換】睽之自大畜【三四相換】自兌【五上相換】蹇之自坎【二三相換】自萃【三四相換】自艮【五上相換】觧之自震【初二相換】自小過【二三相換】自坎【四五相換】升之自明夷【初二相換】鼎之自離【初二相換】自大過【五上相換】漸之自否【三四相換】渙之自益【初二相換】自未濟【四五相換】複得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應同一卦變在一卦中其可以附防彖辭者従而取之其不可以附防彖辭者従而置之朱子雲某之説卻覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附防之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當冝乎其説之不能歸一也 古卦變圖 一隂一陽之卦各六皆自複姤而變 複姤 師【初之二】同人【初之二】 謙【初之三】履【初之三】 豫【初之四】小畜【初之四】 比【初之五】大有【初之五】 剝【初之六】夬【初之六】 二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變 臨遯 升【初之三】無妄【初之三】 解【初之四】家人【初之四】 坎【初之五】離【初之五】 蒙【初之上】革【初之上】 明夷【二之三】　訟【二之三】 震【二之四】防【二之四】 屯【二之五】鼎【二之五】 頤【二之上】大過【二之上】 三隂三陽之卦各十皆自泰否而變 泰否 恒【初之四】益【初之四】 井【初之五】噬嗑【初之五】 蠱【初之上】随【初之上】 豐【二之四】渙【二之四】 既濟【二之五】　未濟【二之五】 贲【二之上】困【二之上】 歸妹【三之四】　漸【三之四】 節【三之五】旅【三之五】 損【三之上】鹹【三之上】 四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變 大壯　觀 重大過【初之五】重頤【初之五】 重鼎【初之上】　重屯【初之上】 重革【二之五】　重蒙【二之五】 重離【二之上】　重坎【二之上】 兌【三之五】艮【三之五】 睽【三之上】蹇【三之上】 需【四之五】晉【四之五】 大畜【四之上】　萃【四之上】 變例之卦二 中孚 小過 凡變卦皆從乾坤來 幹 坤 李挺之變卦反對圖 乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一 幹老陽 坤老隂 乾坤相索三變六卦不反對圖第二 【