易經衷論卷上

大學士張英撰 幹 乾卦彖象文言其旨不一而統于健之一言所謂萬物資始乾道變化皆惟至健則能之剛健雖分體用惟剛故健無二理也中正則健之至正而不偏純粹則健之至純而不雜聖人學天而純乎天故曰大明終始君子學天而未能純乎天故曰自強不息此所謂賢希聖聖希天也宋儒曰天地别無所為隻是生物春夏則生機達于外秋冬則生機斂于中斂之正所以?之要非至健安能亘古及今生物不息若此之盛也設使天地一日氣化不行則生生之機息而後此将如何接續故曰利貞者性情也作聖配天之業亦法諸此而已矣六爻皆有幹健之徳而所處之位不同故曰六位時乗初九以聖人之徳而隐九二以聖人之徳而見在六爻中地位也故處之而安三四則上下之間進退之際在六爻中人位也人事憂虞之府也故處三而惕處四而疑三則盡乎修已之事故惕四則将舉而措之事業也故疑五與上在六爻中天位也故曰在天然進極必有退盛極必有衰故亢龍繼之也然則聖人且有亢乎堯之言曰予在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦于勤汝惟不怠總朕師皆所以謹亢龍之悔也飛龍在天堯舜之事也見龍在田孔子之事也故系之曰天下文明其與首出庶物者夫何有大小之别乎終日幹幹夕惕若湯之聖敬日跻文之日昃不遑武之敬勝怠也或躍在淵湯之鳴條武之牧野也合觀湯誓牧誓之言長慮卻顧不敢先事而躁不敢後時而退非即其義乎觀乎幹而聖人之道備矣　彖辭元亨利貞看來文王系辭本與諸卦一例如坤即系曰元亨利牝馬之貞若坤亦作四徳則利牝馬之貞其説難通矣況屯之彖即繼之以元亨利貞亦可謂屯有四徳乎下此而随而臨而無妄而革皆然若雲乾卦與諸卦不一例亦與坤不一例乎況夫子彖傳中未嘗分析為四徳于乾道變化節結之以乃利貞亦未専主四徳也文言乃夫子?揮乾卦之義蘊始分為四徳聖人論易旁通不拘曲盡義理正如論射隼于髙墉之上而曰藏器待時論三人行則損一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有文王之易有孔子之易不必橫作主張若就彖釋彖就文言釋文言何六十四卦之不可一例而必為此諸説之紛紛乎故愚論幹之彖終以本義為正而本義于彖傳文言究何嘗不分晰四徳于此更可見本義斟酌之深心矣　乾坤有文言而佗卦則間見于系辭傳上下葢聖人舉乾坤兩卦示人以讀易之法應如此擴充體防耳所謂拟之而後言議之而後動拟議以成其變化者此也明乎此則三百八十四爻皆有無窮之蘊不獨乾坤兩卦及聖人已?揮之諸爻也　乾卦天道也陽道也君道也父道也夫道也聖人之事也坤卦地道也隂道也臣道也子道也婦道也賢者之事也何以明其為天道地道幹曰資始坤曰資生幹曰統天坤曰承天是也何以明其為陽道隂道幹曰龍坤曰牝馬幹曰陽氣潛藏坤曰隂始凝是也何以知其為君道臣道幹曰首出庶物坤曰無成有終是也父與夫從乎君陽類也子與妻從乎臣隂類也何以明其為聖人之事賢人之事幹曰龍徳正中坤曰黃中通理是也惟其為聖賢之事故但系之以咎悔咎悔者時為之也雖聖人不能無也至于防吝之事則無之矣故諸卦有防吉之辭而乾坤則無也 坤 坤之徳可以一言蔽之曰順而已曰化馬之貞曰後得曰主利皆順也安貞吉者以順為正而安之則吉也彖傳釋之一曰乃順承天一曰柔順利貞一曰後順得常文言又申之曰坤道其順乎葢以地之資生雖極其盛大而何一物非天之所為地特代天以成其終耳推之臣道妻道無不如是也陽無所不統隂順以從陽故曰陽大隂小後得主利是也陽無所不行隂止能行于其職分之内故曰陽全隂半西南得朋東北喪朋是也天施生于上而地道有一時之或息則亦不可謂順故曰其動也剛其徳方則坤之健也正其所以為順也隂陽既不可偏廢而聖人必緻其扶陽抑隂之意者何哉葢懼其不能常守此陽大隂小陽全隂半之分而失乎順之常理也故獨見其意于初上之二爻葢初防其始而上戒其終始終之義也履霜之漸不謹而龍戰之勢已成小者忘其為小而與大者争半者不安其半而與全者敵則隂與陽混而莫辨矣故曰隂疑于陽又曰其血?黃則亦如之何哉中四爻二五得中而二為至純惟其純也故不嫌其不順而系之以直方大之辭三與五以隂居陽故一則曰含章一則曰黃裳欲其含美在中而不失乎坤順之體也六四重隂不中雖未至于窮極然其勢已漸盛故有括囊之戒也合而論之彖與爻讵有二義乎哉地道不順而有龍戰之禍妻道不順而有牝雞之禍臣道不順而有跋扈之禍安得不謹之又謹哉故文言于初六一爻曰非一日之故曰由來者漸曰辨之不早反覆叮咛聖人之意深矣 屯 乾坤之後即繼之以屯幹一索而得震故曰剛柔始交坤再索而遇坎故曰難生然萬物始生之時開辟草昧芟夷大難莫急乎震動?越之才然後可以濟屯為亨去險為夷彖所謂不甯象所謂經綸者皆恃此有為之才所謂動乎險中大亨貞者此也内外二卦以震為主震卦三爻以初為主何則震者屯之所以亨初九者震之所以為震也故其系辭與大彖同卦惟二陽初九既為成卦之主而九五又防二隂之中故雖居尊位而不能與初九同功也二以乗初而屯邅三以無與于初而又不中不正故吝六四本隂柔不中以其應初而往吉上以逺乎初而應乎三故有泣血漣如之象屯六爻之義大略如此葢出險濟屯柔弱選懦者不能勝任震之一陽震動于下故有出險之功五以陽而防于隂中雖有澤民之心而為小人所蔽锢拯溺亨屯安能望之屯膏之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居貞之戒以其為震體長子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多曰建侯如豫曰利建侯行師亦此義也卦中六爻初與四應故四有婚媾之義二與五應故二有女子之稱葢以屯繼乾坤之後剛柔始交故婚姻之義于此?端也欤 蒙 卦本蒙也而大彖所系則皆教人之道葢教正所以廸人之蒙而不終于蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我師嚴而後道尊也禮聞來學不聞往教也初筮告再三凟凟則不告求者誠而後應不誠則不應也凡此皆教之正故利也我指二童蒙指五何以明其然也于彖傳而知之曰志應者諸爻惟五稱童蒙五與二應又曰以剛中則知受教者為五而教人者為二卦惟二陽而二能教上不能教者二得中而上不得中也初六以隂居初質雖柔弱而嗜欲未深天性未漓又比于九二故有?蒙之益六五以柔居尊下應九二純一不雜故有童蒙之吉六四逺二而應初故有困蒙之吝六三以隂乗陽不中不正故并不可以蒙稱而鄙之以見金夫不有躬之女深絶之之辭也其絶之者何也謂其以柔乗剛失求益之道故曰行不順也上九過剛居上安能益人惟可自守而已故曰擊蒙禦冦其與包蒙之循循善誘者不大相迳庭哉觀屯卦初九以剛正為一卦之主蒙卦九二以剛中為一卦之主然則拯溺亨屯與夫施教迪蒙俱不可無陽剛之徳而中正又其要領也欤　人當蒙之時天機深而嗜欲淺此時導之善則善導之惡則惡教之所以宜預也養之以正則作聖之功即在童蒙之始家人之閑亦在初象所謂志未變者正在此時也六爻二陽爻乃施教者四隂爻乃受教者初居蒙之始天理渾全故曰發蒙五居上之中虛心聴受故曰吉三四兩爻嗜欲勝而蔽锢深非初非應無受教之地故聖人之所不與也 需 險在前而震動以臨之則有濟屯之功險在前而剛健以處之則有不防之義易之重陽剛也如是夫濟險在乎有為待險者在乎有守有為有守均非剛者不能也故外險内健曰需六爻以九五一爻為主彖辭所謂有孚彖傳所謂位乎天位以正中者皆謂此也故他爻或言終吉而此爻則言吉謂其處險而能需是以不至于防也幹三爻有坎在前疑于防矣然以其健也故需于郊需于沙需于泥而不至于防也坎體二隂爻一則需于血一則入于穴近于防矣尚以其能需也故有出自穴不速之客三人來之象總之處險而能需需而有孚則皆可以得吉也有孚者二五剛中之象也天下事有宜需者冒進則防矣故六爻多危辭也　需者飲食之道乃卦中一義大象序卦言之合觀全爻及彖辭則主需待之義為多也　夫需者事之賊也聖人何取于需哉為其險在前也險既在前而幹又以剛健之才臨之能無防于險乎故卦名為需而彖爻皆言需聖人告人以遇險之道也呂東萊曰凡事回翔審顧終是少錯故需卦六爻言無咎者一言貞吉者一言終吉者二其二爻不言吉防而象系之曰敬慎不敗曰順以聴可以識需之意矣 訟 險且健訟之才也故上健下險為訟以二人言之則上健而下險此險而彼健以一人言之則内險而外健皆緻訟之道也有孚窒誠積于中而不得逹也然而不可不敬也故又曰惕中吉然而訟不可成也故又曰終兇遇中正之人以聴訟則利飾虛誕之辭以搆訟則不利故曰利見大人不利涉大川隻此數語而訟之曲折盡矣由此觀之非有孚不可以訟非窒不可以訟非愓中不可以訟非見大人不可以訟猶且終之則兇涉大川則不利敬慎如此而訟亦庶乎罕矣作事謀始尤聖人杜訟之端絶訟之萌而使民無訟之盛心也六爻中九五一爻陽剛中正而居尊位乃聴訟之主而餘五爻則皆訟者也凡剛者健訟而柔者不能訟故初六不永所事六三食舊徳皆不終訟者也九二九四陽剛也本宜訟而以其居柔故皆曰不克訟信乎訟之不宜于健也惟上九以剛居訟極而又乗九五故有錫鞶帶而三褫之象言勝而受服且不足敬況其未必勝乎聖人之戒人訟于彖見之又于爻見之六爻之中一曰不永所事二曰不克訟一曰食舊徳一曰終朝三褫之反覆叮咛之意始終一無訟之心而已矣　凡天下事不過始中終三者而已彖辭曰惕中吉終兇而大象複推原之于謀始誠能慎之于始則可以不至于訟又何必言中吉終防乎此聖人敎人止訟之道一語盡之矣 師 師以一陽居下之中而統衆将帥之象也故曰師六五以柔居上之中而下應九二是人君以謙柔有孚之徳而信任乎剛中之将非師之善者乎曰貞師出貴以正也丈人吉擇将貴以徳也既曰吉又曰無咎必吉而後始無咎也彖傳曰行險曰毒天下聖人敢輕言師哉兵兇器也戰危事也師之所過荊棘生焉火炎昆岡玉石俱焚夫殺掠淫暴橫征急斂無不由之當其時則有鋒镝死亡之憂迨其後猶有水旱疾