卷十九

辟咎乎哉 九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也 九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坎故曰遇主于巷離為相見五在君位故有遇主之象夫陽升而隂降者也離炎上而坎下流也九二六五得中而相與者也其後之必矣然方暌之時介於六三九四之間五欲從二而四閡其路二欲從五而三厄其沖是以相遇于巷也巷者徑也遇者适相值也相值于巷宜若鑚穴踰牆之類矣然其所遇者主也不于?而于巷者辟寇而相求也雖遇非其所豈為失道哉故曰無咎而子曰遇主于巷未失道巷雖非道可以通乎道矣楊子曰?雖曲而通諸夏則由諸九四之遇元夫上九之遇雨皆離象也 六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也 六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上應乎上九之離故曰見輿曳其牛掣其人天且劓天當作而字之訛也安定胡氏曰漢法有罪髠其鬓髪曰而今從之坎於馬為曳於輿為多眚於人為加憂為刑傷巽為進退為不果於人為寡髪為廣颡故有曳掣髠劓之象輿所以載也牛所以駕也人所以乘之也不曰馬而曰牛者隂柔故也曳牽於後謂九二也掣阻於前謂九四也而髠其首謂上九也劓刑其面謂九四也六三不當其位而介於九二九四之間是以有曳掣之患應於上九掣而不得進鄰於九四噬而不肯從是以有髠劓之災也或曰上髠其首四刑其面九二獨無傷耶曰九二應在六五難在六三四方噬三則二以其間與五相遇其肯為三不利耶然則其曳之何也曰三近於二不能自克故有牽曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有離坎之體焉知二之不從三而三之不從四乎曰方暌之時人情乖疑雖得其主猶未必用雖遇其配猶未遽合況非其主與其配乎是以知其不從也故曰無初有終輿曳而牛掣首髠而鼻割可謂無初矣九四噬三而不能合然後上九說弧而納之是之謂有終也故子曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也伊川程氏曰始為二陽所厄故無初暌極則有終合之理故有終夫不正而合未有久而不離者也合以正道則無終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守 九四暌?遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也九四上體為離下體亦為離以陽居柔而在上卦之下下無其應故曰暌?暌乖也?獨也九四下無其應上行而無所遇介於六三六五之間二爻皆莫之與乖而又獨是以謂之暌?六三介於二四而謂之掣曳九四介於三五而但曰暌?者三隂而四陽三坎而四離也九四一爻上下皆離窮於上必反於下五既應二三又從上四無所與必複于初故曰遇元夫交孚元善之長也以九居初於四為配是以謂之元夫也初陽也四亦陽也以陽遇陽其謂之元夫何也陽為行隂為止若二隂居相應之位各止其所決無相從之義今上下皆陽各有行健之志雖無感應相與之情而有同氣相求之理及其暌?不約而合是以謂之交孚也故曰厲無咎而子曰交孚無咎志行也孟子言伊尹五就湯五就桀雖未必然然去桀而歸湯則有之鹹有一德斯之謂與 六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之離故曰悔亡陽升而隂降離上行而坎下趨是以系之悔亡也當暌之時間於三四是以有悔得中而應始乖而終合是以悔亡也故曰厥宗噬膚往何咎宗同體也謂九四也膚柔物謂六三也離為食坎為堅巽為柔故有厥宗噬膚之象六三有應在上九四扼而取之如噬膚而難嗑也五以其間往從九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬膚往有慶也隂陽相獲斯為慶也或曰同人二五不猶之暌乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大師克遇而暌之五曰厥宗噬膚往何咎其二曰遇主于巷無咎何其得失難易之殊也曰同人與人同者也是以相遇於大師也暌者與人異者也是以不遇諸?而遇諸巷也凡易之辭豈苟雲乎哉 上九暌?見豕??載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也 上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坎巽也故曰暌?陽升而隂降離上行而坎下趨又有巽入之象焉居卦之終亢而無與是以暌而又?也故曰見豕??載鬼一車先張之弧後說之弧離為見坎為豕為?故有負?之象為幽為輿故有載鬼之象離為戈兵故有張弧之象始暌而終合故有後說之象離也者明也其在上九則炎上之極也傷於亢而過於猜者也當暌之時物情乖異六三自奮於掣曳之中下無所與反而從上上九猶以猜疑之意逆而拒之故見豕??汚穢之甚也見車載鬼異類之甚也是以張弧而射之然暌極必通疑久必解窮於上必反於下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然後上九說其弧而納之三坎也上離也方其暌也未濟之象也及其合也既濟之象也故曰匪寇婚媾往遇雨則吉坎為盜故有寇象其配在離故有婚媾之象隂陽交際故有遇雨之象夫逆而拒之則見其為豕怪其為鬼疑其為寇近而參之則知其非寇乃婚媾也往而遇之斯為吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也為豕為鬼為寇無所不至矣及其遇之也為婚媾為雲雨皆坎象也非前後之有殊疑信異而美惡變矣君臣之間夫婦之際可不察與或曰六三有坎巽之體而象其物宜有坎無巽何也曰坎上體也巽下體也初辭拟之卒成之終至於上九反而從其配矣有坎而無巽不亦宜乎 周易經傳集解卷十九