卷一

姤下卦巽巽在辰巳有龍之象夫龍陽物也故震以一陽象之巽反震者也而同其象豈不謬哉則又曰巽之究為躁卦夫乾之初豈巽之究乎哉或曰冬至一陽生矣而以孟春言之其然豈其然乎曰易者象也物之着見然後謂之象故周史有言夏數得天夫子亦曰行夏之時其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷謂其不然乎 見龍在田德施普也 初九下卦之下以陽居剛故曰潛龍言其時言其物而不可以言其地也九二下卦之中以陽居柔故曰見龍在田見者言乎其時也龍者言乎其物也田者言乎其地也九二之為見龍在田何也仲夏之月雷乃發聲蟄蟲鹹出龍於此時見而在田矣龍之在田誰能見之者惟興雲緻雨雨我田時則人皆見之矣故在田雲者非龍之在田也言龍之德在乎田也所貴乎大人者非貴其有德也貴其德之能及物也九二正中行成名立言而可以為人師動而可以為世法然猶垢污自匿獨善其身埋光晦采不自表見則龍之與蚖何以異哉是乃楊朱之徒而非大人之道也故曰利見大人見與見龍之見同子曰德施普也其是之謂乎說者皆謂九二為臣九五為君相與利見失其義矣 終日乾乾反複道也 易有四象之數三至四是也自四以往無全象矣反而視之又四象也兩儀生四象四象生八卦?取其正爻?其交惟其所之則以為義九三下卦之上其正反皆乾象也乾為君子反覆皆乾不離於道君子乾乾之象也下卦為晝上卦為夜上下之交日之終而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也上為人臣下為人君其體重剛其位下中三分天下有其二以服事商可謂危矣有君民之大德有事君之小心是以終日乾乾與時偕行至於夕矣可以息矣然猶惕然恐懼不敢自暇自逸雖造次颠沛必於其道君子之進德修業如此雖危而無咎矣故曰厲無咎子曰反複道也道也者不可須臾離也或曰九三之不為大人何也曰君子者大人之通稱也以其乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然則其不取象乎龍何也曰六爻皆龍也九三者危疑變化之地也龍之變化其時其位皆不可以指言而在於人間有危厲之象故以君子明之也夫龍也者惡表其終日乾乾而夕惕也哉 或躍在淵進無咎也 九四上卦之下正反皆乾上為人臣下為人君重剛而不中在於危疑變化之地與九三同也陽以進為安以退為險也九三未離乎下而以陽居剛故乾乾夕惕而未免於厲九四巳進乎上矣而以陽居柔故曰或躍在淵躍也者下乾之上也淵也者上乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不可得而知也不言飛而言躍者别於五也不言潛而言淵者别於初也或躍在淵非龍而何然不正言之者以為不可得而見也故或之或之者疑之也見其将升則疑其躍見其無迹則宜在淵不知其變化也夫蟄之始振也吾知其為潛雷之?聲也吾知其為見至於變化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而懷之足保其身故其上下進退不可為常要以進德修業而已故經曰無咎而子曰進無咎君子進德修業夫何咎之有哉 飛龍在天大人造也 九五上卦之中以陽居剛故曰飛龍在天龍之與天皆為陽物而五又天位本乎天者親上也孟子曰惟仁者宜在高位龍之在天是其宜矣九五之為飛龍在天何也曰蒼龍之興有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龍以此時飛而在天矣龍之在天誰能見之者惟垂象着明光被四表則人皆見之矣夫蒼龍者東方之星也震之體也乾之元也而火為中星盛德在火正於南方豈不應其時而當其位也哉是故見而在田者龍之德也飛而在天者龍之位也二五之為中一也以其在下故言其德以其在上故言其位也以九居二有其德而無其位孔子是也以九居五有其德而又有其位舜禹是也以舜禹之德踐唐虞之位人歸之天命之然猶離世異俗自潔其身視天下有不屑為者是則許由之徒而非大人之道也故曰利見大人子曰大人造也五之利見則若九五者大有為於天下者也當五之時君子在上小人在下尊卑貴賤各當其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龍也昬見而直謂九五何以明之曰虞書日永星火以正仲夏火蒼龍之中星也春秋左氏龍見而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明驗矣或曰左氏又雲龍見而畢務火見而緻用何也曰此謂晨見也角亢為龍房心為火季秋之月角亢晨見東方農務畢而戒事矣角亢既沒而火晨猶見於是乎緻用矣故曰水昬正而栽以别於晨見之宿也仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司曆過矣火伏於孟冬知季秋之月猶西流也則其言龍見之不同宜矣夫龍見而雩何也謂龍飛在天可以籲嗟而求雨矣龍見而畢務何也龍主歲功功成而後退也火伏而後蟄者畢何也在天成象在地成形火伏於上龍藏於下豈不然哉先儒以龍見而雩為建已之月誤矣或曰蒼龍在天位雖未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆沒故謂之潛仲春角亢已見於天遠而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未離乎淵仲夏正於南方季夏則已過中而亢於未申之位角星初沒故有見羣龍無首之象焉蓋龍星畢見西具首?矣聖人作經極乎天人之藴無所不該特微顯而闡幽舉其一端以示人耳仲尼於九二之象言德施普也蓋取龍之功用以明之又言天下文明則?諸垂象矣考其義類曾有一之不然乎子曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭巳正南面而已龍在中天萬物鹹覩其象蓋如此也或曰書言日永星火以正仲夏而月令以昏火中為季夏之月驗之乾象則月令合而書不應說者頗以歲差言之其信然乎曰歲差曆法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至於嬴秦由秦至於今其年代無甚相遠推虞書而合月令有一月之差則推月令以驗於今又當於孟秋之月矣然今皆但之宿與月令歲舍差之論吾無取焉曰然則書之中星不應乾象何也曰韋與荀皆以宵驗而呂氏以昏紀故二終仲夏而火中月令季夏而火王蓋參互發明無乎而相悖矣學者詳之 亢龍有悔盈不可久也 上九重卦之極以陽居柔故曰亢龍有悔亢者高之極也陽至於此窮矣而上又無位不與物接斯為亢矣或曰上之與五皆天位也上為亢位何哉曰立天之道曰隂與陽陽為得位而隂為失之矣天道下覆地道上承人道親地故初不言地四不言人上不言天飛而愈上不位乎天将何以處之其亢旱之龍乎上九謂之亢龍何也曰季夏之月流金礫石龍於此時亢而在上矣夫日月星辰麗乎天者也龍之成形非麗天之物所以飛而在天雲之輔也亢而在上則雲無所輔則龍無所乘雲無所輔龍無所乘則暴而不成失其所以為龍矣其能以久在天上乎雖以崇高之資處盈成之?驕淫矜誇失其臣民則危亡之道也他卦爻象若此必系以兇咎之辭惟乾坤純體不同餘卦夫乾天下之至健也豈極而遂亢亢而不複也哉故不曰兇而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之詞也子曰盈不可久也惟其自然盈是以難久若夫滿而不溢高而不危何不可之有哉 用九天德不可為首也 六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻剛柔上下變化無常惟乾坤純體自初至上以始終為序故陽則亢隂則戰自然之理也夫大人者豈與時偕極而已乎必有以用之則長久而無敝矣故曰用九用九之道豈其不如上九乎使其不為上九則乾坤至五而終矣至五而終五又窮也然則變為上六乎乾當為夬坤當剝矣夫所貴乎乾者為其至健也所貴乎坤者為其至順也合将變而夬為剝則奚?於乾坤矣夬之上六曰無号有終兇子曰無号之兇終不可長也剝之上九曰小人剝廬子曰小人剝廬終不可用也夬剝之終其不可用亦明矣變而為乾坤庶乎其可也豈使乾坤變而為夬剝乎然則用九之道何如曰有以用之則無變乎上九而治矣九為進上為退九為存上為亡知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎正者何也以九居上一隂一陽天德之正也然則九五不曰天德乎曰九者天之德也五者天之位也位乎天德惟九五當之然夫子於二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知也故曰見羣龍無首善用上九者不居其位而居其德使羣龍皆見而不為之首羣龍者衆覽之象也不為首者不賢之義也采雲氣禦羣龍利澤萬物光被四表不示其迹不顯其用不屍其功不有其義豈其首可得而見耶夫乾為首上亦為首而以陽居柔是失其位而無其首者也無首之象以位言之則兇以德言之則吉故上九着其悔而用九言其吉曰天德不可為首也斯之謂吉也使上為陽位而九居之能不為首乎老氏有言迎之不見其首其知用九之則矣 文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞 六十四卦乾坤有文言何也大象釋之矣又将申言之不幾於贅乎聖人以學者執文害意舉一隅不以三隅反故於乾卦凡三釋?五釋小象反複發明或一言而互