卷六十七

十以是知少隂少陽之數隐於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為奇為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然蔔史之家欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與說卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主蔔史之論不知所謂策數遂妄為臆說也究其原蓋自唐畢中和之誤亦有由來然猶能通其數而其誤有四論餘不論策以多少為言一誤也誤認仂之義置餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也每仂必挂一四誤也因此四誤故後人之弊有不勝言者夫揲蓍在易為無可疑之事尚且多誤如此則易道之難明難言可知己○凡挂仂之數為餘數三十六二十四二十八三十二為策數蓋本於繋辭言乾之策坤之策也故邵康節先生以餘數為歸奇合仂之數以四九四六四七四八為策數而正義雲歸此殘奇於所揲之策則以奇為餘數又以餘數歸之策矣如是則奇仂與策混殽莫辨故畢中和言三指俱遇少通計十三策三指俱遇多通計二十五策此不當名策者皆稱策也殊不知策者卦之所得之定數也乾得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之策雖天地大衍皆謂之數則蓍之餘數正義既誤歸於所揲之策而畢中和又不當名策而名之曰策也【并蓍卦辨疑】 是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 白雲郭氏曰四營謂分而為二挂一象三揲之以四歸奇於仂其營有四也四營而後有爻爻而後有卦故雲成易也一卦再仂共為三變而成一爻六爻則有十八變矣自八卦小成引而伸之觸類而長之重為六十四卦合三百八十四爻為策萬有一千五百二十則天地之間無不備矣乾坤策數之後複繼以四營成易之道者以明易之作始於數也【易說】 顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣 伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可贊佑於神道矣謂合德也人為順理以成功乃贊天地之化育也【經說】 橫渠先生曰示人吉兇其道顯隂陽不測其德神顯故可與酬酢神故可與佑神受命如響故可與酬酢知來藏往故可與佑神○示人吉兇其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也○顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可與佑神顯道神德行此言蓍龜之德也【并易說】 白雲郭氏曰道至難顯德行難神使道之顯猶易簡而天下之理得是也蓋由易之有書也使德行之神猶聖人之崇德是也亦由易之有書也唯顯道神德行故可與酬酢而應天下之變可與佑神而贊天地之化育矣上言四營成易以至天下之能事畢矣皆謂易之成書天下萬事無不備故此言聖人因其書用其道以顯道神德行酬酢佑神也由是知易之為書始於數而終於聖人之用明矣【易說】 子曰知變化之道者其知神之所為乎 伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上文相連不合在下【經說】 橫渠先生曰化之於己須臾之化則知須臾之頃必顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則知神之所為又曰知幾其神乎○惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為也○聖人之進豈不自見今在學者區别是非有化於神者猶能知之況聖人乎易言窮神知化又言知變化之道安得不知【并易說】 廣平遊氏曰春作夏長秋歛冬藏皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時所以不忒也【易說】○變者革汚以為清革暴以為良然猶有迹也化則其迹泯矣日用飲食而已至於化則神之所為也【中庸解】 白雲郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神天下之變化或不得而知則由易之變化以知之知神之所為者知神之所謂也【易說】 易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以蔔筮者尚其占 伊川先生曰言所以述理以言者尚其辭謂於言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象蔔筮吉兇當考其占【經說】○吉兇消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣【易傳序】 橫渠先生曰辭變象占皆聖人之所務也易道具焉【一本無易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】○尚辭則言無所苟尚變則動必精義尚象則法必緻用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此○知德之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎德行又以尚辭為聖人之道非知德逹乎是哉學未至于知德語皆有病形而上者得辭斯得象矣故變化之理須存乎詞言所以顯變化也易有聖人之道四曰以言者尚其辭辭者聖人之所以聖○人言命字極難辭之盡理而無害者須出於精義易有聖人之道四曰以言者尚其辭必至於聖人然後其言乃能無敝蓋由精義所自出也故辭不可以不修【并易說】 白雲郭氏曰言則用其辭動則用其變制器用其象蔔筮用其占聖人用易之道又有是四焉故言易有聖人之道四焉也【易說】 是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如響無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 伊川先生曰受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也【經說】○蓍龜雖無情然所以為卦而卦有吉兇莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋沒此理今是理與前日已定之理隻是一個理故應也【附呂與叔東見録】 橫渠先生曰有不知則有知無不知則無知是以鄙夫有問仲尼叩兩端而空空易無思無為