易纂言卷一

謂律自坎取象荀九家逸象坎為律上下空而陽氣實其中也】兇【占也初柔弱在下而不正不正非出師之義柔弱非出師之才故兇然聖人先教戒之俾師出之初定其否藏于律囚律聲之不吉而師不出則不至于兇也】 九二【九居第二畫為師之坤】在師【象也在師在軍中也古者制軍之法二千五百人為師五師為一軍軍将皆命卿九二以一陽在五陰之中猶一軍将在五師之中也】中吉【占也中者以二居下卦之中也其占為中主之時則吉亦以戒其老師黩武也】無咎【占也與彖辭同】王三錫命【申明中吉無咎之義将之在師者中之時吉且無咎當膺王三錫命之寵錫命如王使宰周公錫齊侯命王使内史過錫晉侯命也至于三者天寵之優渥也二應在五五為王三坎之數也】 六三【六居第三畫為師之升】師或輿屍【象也坎為輿人死曰屍盧氏曰坤為屍坤屍在坎輿之上故象輿屍範氏大性曰二為卦主三以失位之柔而乗之此師之所甚忌者故有偾軍之象古者兵雖敗猶不忍棄死者故載屍以歸輿戶猶以車載棺而謂之輿榇也或者有時而然之辭】兇【占也】 六四【六居第四畫為師之解】師左次【象也春秋師次于郎師退次于召陵左氏傳曰凡師三宿為次虞氏曰震為左澄案兵事尚右右為前左為後故八陳圖天前沖地前沖在右天後沖地後沖在左左次猶言退舍謂不進前而退後也】無咎【占也程子曰師之進以強勇也四以柔居陰非能進而克捷者度不能勝而完師以退愈于覆敗逺矣】 六五【六居第五畫為師之坎】田有禽【象也田謂二下卦坎有禽象田有禽則可以獵獲】利執言【象也執言謂奉辭以伐罪】無咎【占也程子曰師之興必以蠻夷猾夏冦賊奸宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之如此而動乃得無咎若輕動以毒天下咎矣】長子帥師弟子輿屍【象也凡次子以下為長子之弟者皆曰弟子震為長男坎為中男九二震之下畫長子也六三坎之上畫弟子也帥師當專任長子若又兼任弟子則事權不專威令不一必至喪敗而輿屍以歸六三居剛而乗九二之丄如先谷不順荀林父之命馬谡固違孔明節制以取敗者故有此象】貞兇【占也正主其事而如此則兇程子曰自古任将不專而緻覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也】 上六【上之畫得六為師之蒙】大君有命開國承家【象也六上變為剛居一卦之上大君之象巽風震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而達于下也三四五互坤為國震為諸侯開國也上變則二三四五上成離象家震為長子承家也此以師之終言之用師成功大君有命命之或開國為諸侯或承家為大夫也】小人勿用【占也小人謂細民農工商賈也庶人在官者亦是若小人得此爻之占則勿用蓋開國承家之賞非小人之所可當也】 【六畫俱六九為師之同人】 【經彖辭凡七字爻辭凡六蔔九字大人舊本作丈人今依崔憬所定否音鄙長子知兩切注天師之職大音泰傳直戀　後同内史過君和切債音奮榇初觐切度待洛切覆敗孚蔔切喪敗喪去聲谷胡谷切谡所六切賈音古】 【坤下坎上】○【八之六上之五緯五陰剝變主九五】 比【此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相從謂之比一陽居尊而五陰從之如五家為比而比長統之也】吉【占也人相附從則無乖争故吉】原筮元永貞無咎【占也原再也再熟之蠶謂之原蠶初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占為元徳之人永久正主其事則可無咎蓋不能如初筮所占之吉也】不寜方來【占也考工記曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜蓋諸侯之不朝貢者也王者再筮而得此卦具占為前時不寜之國繼今以後方且來朝貢也】後夫兇【占也昬姻之家再筮而得此卦者占為女子所嫁之後夫則兇蓋夫不可再也比卦衆陰所從一陽而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而?此不可再之義】 初六【初之畫得六為比之屯】有孚【占也初變為剛以實感人而二孚于初】比之【象也初與二相比近故二來比之】無咎【占也比自近始二有孚而比初所以無咎】有孚【占也此有孚謂三四】盈缶終來【象也初變為剛則初二三四有缶象言有孚者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚者盈滿于缶之中而終來孚于初也】有他吉【占也初不止比二而又有他并往比三四在下之陰同一心而順從九五則吉也】 六二【六居第二畫為比之坎】比之自内【象也比之者初比二也故曰自内】貞吉【占也】六三【六居第三畫為比之蹇】比之匪人【象也三近于二二比三者也然三居人位而不中正是人而無人道也故曰匪人二雖比之三豈可比者哉】兇【占也】 六四【六居第四畫為比之萃】外比之【象也外謂五也四近于五故五比之】貞吉【占也已得正而陽剛中正之賢比之故正主事而吉也】 九五【九居第五畫為比之坤】顯比【象也五以陽剛當天之中衆所共覩與上冥下幽者不同故曰顯顯比顯明其道以比天下也】王用三驅失前禽邑人不誡吉【占也謂王者筮得此爻而用之以田獵也三驅者因田以教戰凡馳驟進趨皆以三為節周官大司馬仲冬大閱立三表是其法也驅即所謂驅逆之車驅出禽獸使趨田也三坎數坤馬駕坤輿以行象驅禽被驅而前去者不追唯順而來者取之失謂任其去失前指上六禽坎象坤為邑二三四皆人也誡期約也田獵之時其民竭作不期約之是聴其自至也九五比之主以一陽統衆陰然上六之在前者縱其去四陰之在下者不必其皆從王者大公無我之心不計人之從已而人自無不從此爻為田獵之吉占而占之中又有此二象也】 上六【上之畫得六為比之觀】比之無首【象也比之謂九五比之聖人一視同仁不以上六在外而不親比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也獨外王化不内向九五是比之下體具足而獨上體不完猶人之無首也蓋比卦五陰下四陰皆順從一陽唯上六一陰在一陽之外非向化者故有此象】兇【占也苗之于舜葛之于湯崇之于文王自取其兇也】 【六畫俱六九為比之大有】 【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字比之匪人下舊本無兇字今從王肅本比皮二切後不音者并同注比長知兩切若女音汝朝貢音潮】 【幹下巽上】○【一之五上之六緯五陽夬變主六四】 小畜【此羲皇幹下巽上之卦而文王名之曰小畜小謂陰畜藏也一陰藏畜于五陽之間小者藏畜也】亨【占也雖小者畜藏而亦可亨也】宻雲不雨自我西郊【象也坎之水其氣上升為雲其液下降為雨二三四互兊兊有坎之上半體變坎之下半體上有雲而下無雨也坎之下畫窒塞不通窒塞象雲之宻不通象雨之不降我謂六四為卦主故稱我西四之位又互兊之上畫也内卦象國中四象郊西郊陰方也陽倡陰和則雨陰倡陽和則不雨自西郊陰倡也小畜一陰為主未能成濟物之功故其象如此】初九【初之畫得九為小畜之巽】複自道【象也小畜一陰為主而初九獨與之應宜有咎也若外不系于陰柔内自守其陽剛是為能複複一陽五陰小畜一陰五陽卦之相反者小畜五畫俱變唯初九不變則為小畜之震九以一陽居初與複之初九同故以複為象道正路也震為大塗故以道為象初之能複也不系正應之四而比同徳剛中之二複而由正道者故曰複自道】何其咎【占也舍柔應從同徳何咎哉】吉【占也】 九二【九居第二畫為小畜之家人】牽複【象也剛而得中初九舍六四正應而牽連九一以複于初初之複也二有力焉故曰牽複】吉【占也】 九三【九居第三畫為小畜之中孚】輿説輹【象也輹伏兎也在軸之上承輿者車不行則説之二若是耦畫則二三四互坎為輿九二奇畫是坎之下畫不存也輿下說去其輹之象九二為輿之輹九三為在輿中之人人在輿中而輿下之輹説則不能行也輹舊作輻晁氏曰案説文作輹澄案輻因音近而誤也輻者輪轑非可説者作輹字乃與大畜九二同】夫妻反目【象也三夫也四妻也反目反其目而不相視也互離為目離目視上不視下反目之象初四為正應四乃初之妻也初能自複而逺絶之三與之比欲與為妻然四上合五而不下視三故反其目三欲妻四而四不夫三也】 六四【六居第四畫為小畜之幹】有孚【占也有五之孚】血【象也坎為血卦三四有坎之半體血陰之傷也四與三不和故有傷】去惕出【象也去如微子去之紀侯大去其國之去惕出謂惕懼以出也杜詩雲?惕乆木出避三之見傷故去其所而出外以上合于九五一陰介二陽之間變為剛實故能惕懼也】無咎【占也不從近比強昬之夫而歸寜歸宗以依于君親其補過亦可善也】 九五【九居第五畫為小畜之大畜】有孚【占也有四之孚】攣如【申占之意言四孚五五亦攣四其交固結】富以其鄰【象也陽實為富陰虛為不富鄰謂四言九五富實而能提挈帶挾其鄰也】上九【上之畫得九為小畜之需】既雨既處【象也陰畜藏于陽之内陽旋繞不已則為風巽上畫變為柔則成坎而為雨故曰既雨雨作　而風息處者外陽不複動也故曰既處】尚得載【象也尚猶配也與己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主漢書卓王孫自以得使其女尚司馬長卿尚謂六四小畜以六四為主爻而九三以之為妻四在三上故曰尚得舊作徳晁氏曰京房虞翻子夏傳皆作得今從之載者車中所載之物也故為輿上九坎之上畫而實其中象車之有載故曰尚得載上九與九三為敵應之爻上九爻辭自此以下皆取應爻九三及主爻六四而言亦于卦終總言一卦之義故不專取上九一爻之義也】婦貞厲【占也婦亦謂六四六四既與九三反目九三為夫不自正主事而俾六四貞之則危矣】月防望【象也防孟荀一行作既今案防亦有既音左氏傳庸可幾乎防既古字蓋通用納甲巽卦象既望之月參同契曰十六轉受統巽辛見平明月防望者陰之盛謂六四為卦主也易以月防望為象者三皆陰為主之卦也筮日得此爻則以此象為占】君子征兇【占也君子謂九三也征行也行軍往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制于妻失為夫之道矣其能行乎故征則兇也】 【六畫俱九六為小畜之豫】 【經彖辭凡十一字爻辭凡六十二字輹舊本作輻得舊本作徳說土活切攣力專切載才再切防音既注和胡卧切轑音老逺絶于願切強昬起兩切取帝女音娶長卿知兩切所載如字】 【兊下幹上】○【二之一上之六緯一陰姤變主六三】 履虎尾不咥人【此羲皇兊下幹上之卦而文王名之曰履履足踐地也卦之初二為地卦自垢而變初柔升三履二之地故曰履卦名連彖辭象也二三四互離為虎離于飛類象雉于走類象虎外文明而中陰質也二與初在後虎之尾也以三履二為履虎之尾上幹為虎之首所履之尾在後而虎首趨前上口不開為不咥人之象三為人】亨【占也】 初九【初之畫得九為履之訟】素履【象也絲帛未加采色曰素言不改其舊也初九陽剛安于在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹革若将終身顔子居于陋巷不改具樂其斯之謂與】往無咎【占也其往也安行其素耳豈有慕乎外而往哉故無咎】 九二【九居第二畫為履之無妄】履道坦坦【象也二為地上九二剛變為柔得坤中畫成震大塗所履者地上之正路坦坦然平夷者也】幽人貞吉【占也初在地之下為幽二為人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取剛正之初而不外昵柔邪之三所以為幽人之正主事而吉也】六三【六居第三畫為履之乾】眇能視【象也眇一目少也二三四互離為目目眇者所視偏離之中虛在三不中不正視之偏也視雖偏而離目無所傷目雖而猶能視之象】跛能履【象也跛足偏廢也震為足兊變震之中畫足跛也震下畫之陽猶存足雖跛而猶能履之象】履虎尾咥人【象也象與彖辭同彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則三為人之位兊之上畫也兊口虛而開如人在虎口中故有咥人之象】兇【占也居不正非能馴暴養貪者其被咥而兇也冝哉】武人為于大君【象也柔而居剛内剛也外比九四外剛也質柔而内外俱剛血氣之勇非義理之勇故為武人之象為猶虞書汝為之為謂以膂力之剛而效使令也大君上九也大謂陽幹為君六三應上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固兇矣乂有此象則不皆兇也易之前民用其變不常者如此】 九四【九居第四畫為履之中孚】履虎尾愬愬【象也初為虎之尾四應初下履虎之尾也愬愬畏懼之貌剛而居柔故能畏懼】終吉【占也臨禍害而能畏懼終獲其吉也】 九五【九居第五畫為履之睽】夬履【象也夬決也五剛決去一柔為夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字則卦名之履專指六三而言蓋六三成卦之主也夬與履皆一柔五剛之卦上下二體互易耳六三以不中不正之柔下履九二之剛小人之淩君子也九五與九二徳同位應欲為九二決去六三故曰夬履】貞厲【占也陽之不能無陰天地之常道君子之不能無小人亦古今之常理小人值當去之時有可去之勢固在所必去茍時勢或有未然則姑且容之而已夬之一柔乗五剛此當去之時可去之勢也故決而去之為冝履之六三雖乗九二之剛然和説以應上出力以奉上彼自不中不正耳非能敵陽者也共鲧驩兜與稷契臯夔同處堯朝何損于堯之冶必欲正主決而去之之事則反危矣危謂于時未冝于勢未易也】上九【上之畫得九為履之兊】視履【象也居履之終人皆視其所履之何如六三離目為應自下視上故曰視履】考祥其旋【占之事也人之行莫大于孝養生之孝未為大喪死之孝最為大上爻當幹父之終父死稱考祥者父喪既終之時也旋反還也居喪在外旋者祥後複寝之時也視其所履于親之終者當視其所履于喪之終】元吉【占也三年之喪盡禮可謂能慎終矣上九陽剛健極故能強有力以終喪此大善之人所履之吉也】 【六畫俱九六為履之謙】 【經彖辭凡七字爻辭凡六十二字咥徒結切妙小切跛波我切愬山革切注飯糗上孚晚切下其乆切其樂音洛使令來丁切當去可去去之并起呂切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切養生于尚切】 【幹下坤上】○【一之八上之七經三陽辟主九三】 泰【此羲皇幹下坤上之卦而文王名之曰泰三陽長出地上六陰已消其半夏正正月之卦也泰者流通無滞之謂天氣下降地氣上騰二氣交而相通也】小往大來【象也小謂陰大謂陽三陰皆往居外三陽皆來居内】吉亨【占也吉而文亨占辭之極善者】 初九【初之畫得九為泰之升】拔茅茹以其彚【象也初九變為柔成巽象茅茹茅根也彚類也三陽為類茅雖不共本拔之則其根相連而起初之以其類同進似之】征吉【占也三陽同行而進故吉也】 九二【九居第二畫為泰之明夷】包巟【象也包者古人蓋以茅葦之屬包裹魚肉也凡易中言包者皆謂陽畫巟與通血也九二變為柔互坎之陽畫為血九三陽畫在外包之郊祭天神燔柴之後最先進血禮記曰郊血至敬不飨味而貴氣臭也包謂包裹牲血以進而達誠于天也二五正應五天之位也而陰上升以交乎天二地之位也而陽下降以交乎地此禮所謂升中于天飨帝于郊者陽象天神陰象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以達誠于上也巟諸本作荒今依許慎説文及虞翻本作巟考象義當作諧聲字從省故雲血其後傳冩訛巟下去血而上加草則失其義矣】用馮河不遐遺朋亡【占也馮徒涉也河者流水之名遐逺也遺謂物有遺失亡雲也九二剛變為柔二三四互坎為水之流三四五互震為足之動初二三成離雖有舟象然震足動于前而舟在其後為舍舟而徒涉之象九二實變而虛為失物之象不離本位不遐之象不遐而遺猶曰不逺而複也初陽在水之内不與同渉朋亡之象陽猛于進故其占為用之以徙涉河水則不逺而已有所遺失朋類亦皆亡去此戒其進之鋭也】得尚于中行【占也尚配之在己上者謂六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占雖朋亡于下而得配于上也】九三【九居第三畫為泰之臨】無平不陂無往不複【象也泰至半矣慮其将變也泰三四相易則變歸妹九三比六四故以二畫之相易取象泰之上體坤也若三四相易則三四五互坎而平夷之坤變為險陂之坎矣故曰無平不陂陰往在外若四易三則往外之陰來複于内矣故曰無往不複程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久必否故為之戒曰無常安平而不險陂者謂無常泰也無常往而不反者謂陰當複也】艱貞無咎【占也泰将變之時以艱難之心正主事則無咎也】勿恤【占也又戒以勿憂恤蓋徒憂無益必有處之之道】其孚于食有福【占也其者期之之辭陽者陰所食六四食于九三九三若能孚于食已之實者而得其心則必無來複易位之禍是有福也互兊象食】 六四【六居第四畫為泰之大壯】翩翩【象也翩翩飛而向下也小過有飛鳥之象者陽象鳥身陰象鳥翼翼在兩旁而身在中也泰六四變為剛三四五上得小過全體之半陽在下陰在上如鳥身投下翼飛于上而随身以下也】不富以其鄰【象也其占為雖不富而能以其鄰陰虛為不富鄰謂五蓋三陰皆欲求陽故四趨下而鄰皆肯從之也】不戒以孚【象也四孚于其鄰鄰亦應四之孚故不待期約而能以其所孚之鄰同下】 六五【六居第五畫為泰之需】帝乙歸妹以祉【象也帝乙商王也六五以柔中應在下之剛中帝乙下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹卦故以歸妹為辭祉福也以祉言将其寵祿以歸夫家也祉指四上二陰而言六五下嫁九二而二陰從之也朱子曰帝乙歸妹之時常占得此爻凡經以古人為言如髙宗箕子之類皆放此澄案他書載湯嫁妹之辭雲雲其辭雖善要是後世好事者假托為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者惑矣】元吉【占也】 上六【上之畫得六為泰之大畜】城複于隍【象也掘隍取土以築城隍陷入地中隔絶不通耦畫似之城髙出地上連亘不斷奇畫似之上城也三隍也泰之上其畫耦而為坤體是城之髙者平矣泰之三其畫奇是隍之虛者實矣故為城土頺圯複還舊處填塞其隍之象】勿用師【占也上六變為剛則坤體不完衆散邑削故勿冝用師】自邑告命貞吝【占也邑既削矣兊口在四不比不應威令不行乃自邑而告之以命欲川其衆如是正主事則吝也】 【六畫俱九六為泰之否】 【經彖辭凡七字爻辭凡八十七字巟舊本作荒彚音胃注風黃切去血起呂切放封廣切好事虛到切】 【坤下幹上】○【八之一上之七經三陰辟主六三】 否【此羲皇坤下幹上之卦而文王名之曰否三陰長出地上六陽已消其半夏正七月之卦也否隔塞也與病痞之痞同義天氣上而不下地氣下而不上二氣不交而隔塞也】不利君子貞【占也君子道消故不利正主事】大往小來【象也二陽皆往居外三陰皆來居内也】 初六【初之畫得六為否之無妄】拔茅茹以其彚【象也三四五互巽為茅初二柔畫皆茅之茹也泰之三陽以其類同進否之三陰亦以其類同進故象與泰之初同】貞吉亨【占也正主事者吉而亨也或曰泰之三陽并進君子之類也其占貞吉冝矣否之三陰并進小人之類也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人猶夫之有婦陽之有陰豈能絶其類哉唯艱其進遏其盛不使之勝善類而害治道斯可矣小人者治世之能臣亂世之奸雄也自占治世為君子分憂任勞者固亦有亂世之奸雄特世治黨衰則不能為惡耳方否之初陰以類進聖人不遽絶之也初與九四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下無棄人聖人之仁也貞者以正主事也不能改心易慮以從君子烏能以正主事哉而何吉亨之有】六二【六居第二畫為否之訟】包承【象也承當作脀牲之正體也古字通用故作承六二坤體為牛牲居中為正體與九五應以九五之陽包之也小人當否而求通豈能守道俟命唯以包苴饋遺為事而已曲禮曰以包苴箪笥問人莊子曰小夫之知不離乎包苴竿牍】小人吉【占也如象所雲小人之事也故吉】大人否亨【占也大人謂九五九當五之時則能休否而吉在二之時雖未出乎否然守道俟命豈肯妄為以求通故身雖否而道則亨也】 六三【六居第三畫為否之遯】包羞【象也羞者胾脍炙醢醬之屬食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正體也故象羞九四之陽在外包之以包苴遺人而其遺非正馔又非中正之二可比矣】 九四【九居第四畫為否之觀】有命【占也有命與師上六大君有命同三四五互巽為命以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否者也】無咎【占也居不當位冝有咎也有君之命得展其才以濟時故無咎】疇離祉【占也疇類也離附麗也疇謂陽之類指三陽也祉謂陰之福指三陰言四受命于君行其濟時之志故三陽皆将出乎否三陰皆将順乎陽是陽類同受陰祉之附麗也】 九五【九居第五畫為否之晉】休否【象也人依木旁以息曰休三四五互巽為木人情厭亂思治冀得休息九五陽剛中正之大人如木有芘蔭可依故在下者依其芘蔭以休息于否将變之時也】大人吉【占也否将變而得以休息唯大人為可依故吉】其亡其亡系于苞桑【象之教戒辭也其者慮其将然之辭亡去失也與馬匹亡及莊子俱亡其羊之亡同苞叢生也大人者安不忘危故于否既可休之時其逺慮深戒如有一動物在此未至于亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎諸木之中桑之根最深固而又叢生則固之甚也蓋唯恐系之不固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便為安肆當常虞否之複來聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以緻禍敗也】 上九【上之畫得九為否之萃】傾否【象也傾猶倒也否者泰之反體坤下幹上為否反而倒之則幹在下坤在上而為泰矣故曰傾否泰過半則泰将變至終則泰反為否否過半則否将變至終則否反為泰四之時否可祉而未能休也五之時否已休而未能傾也上九否之終則反而傾否既傾則轉而泰也程子曰極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九能傾否屯之上六則不能變屯也】先否後喜【占也占者先之時猶否後之時則喜也】 【六畫俱六九為否之泰】 【經彖辭凡十字爻辭凡五十八字舊本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而誤也今從其説注為君子為雲僞切脀諸仍切饋遺雲僞切知音智離力智切黒各切胾則四切炙之夜切可比補履切複扶豆切】 【離下幹上】○【三之一上之八緯一陰姤變主六二】 同人于野【此羲皇離下幹上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相應六二為九五所同之人故曰同人卦名連彖辭象也人目所望地連天際處為野六二在下居乎地也上應幹五應乎天也故曰同人于野】亨【占也六二卦主而幹五為應故能緻亨】利涉大川【占也初二三有舟象幹健前行而舟随其後故以涉大川則利也】利君子貞【占也二五中正相應其相同者皆君子之正道故利于君子之正主事也】 初九【初之畫得九為同人之遯】同人于門【象也同人謂六二乃九五所同之人也初九變為柔成艮門阙之象初者時之初同人自姤而變六二自初往二猶自門而出外也】無咎【占也于初而出門以就同己者非有咎也】 六二【六居第二畫為同人之乾】同人于宗【象也宗如宗子之宗六二為一卦之主猶宗子為一族之主也凡宗者各有所宗非天下為公之同也六二以中正應九五同乎九五而已他無與同者是六二之為同人不過于其同宗之人而同也】吝【占也程子曰同于所系應是有所偏與在同人之道為私狹故可吝】九三【九居第三畫為同人之無妄】伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【象也離之戈兵為戎九三變為柔互震上畫互巽下畫為有草茅竹木之處故曰莽又互艮中畫山之半也故為陵義與丘同下卦之上故為髙伏者伏于四之下升者升于二之上三震數項氏曰伏戎于莽處下卦也升其髙陵望上卦也程子曰卦唯一陰諸陽皆欲同之二中正與五相應三與之比欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯?伏藏兵戈于林莽之中負不直又畏懼時升髙陵以顧望至三嵗之久終不敢興既不敢?故不至兇也】 九四【九居第四畫為同人之家人】乗其墉弗克攻【象也墉城垣也離中虛外周象墉九三為六二之墉四在三上乗其墉也九四亦欲得六二乗二之墉将攻而取之然二之應五正也四之于二非應非比其攻之為無名而逆理甚矣二雖弱而直四雖強而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止項氏曰凡爻言不克者皆陽居陰位訟之九二九四同人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居陰故不克訟弗克攻】吉【占也程子曰知不直而不攻畏義而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乗墉或并以為抗五或并以為侵二或謂三欲侵二四欲抗五以爻義考之皆非也夫陽之得陰陰之從陽者以其應也以其比也姤之初六正應九四而九二與比者得之同人六二若非以中正與九五同則不保其不為姤之初六矣九三不慮六二之不從己唯忿九五之能得二故不急圗二而專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想蓋欲如此九三與九五度徳雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故