易經防引卷九上

理得則為聖人之能事此賢人聖人事是随其所至而命之非是合下生來便有此一般賢人那一般聖人也如中庸君子戒慎乎其所不睹兩節是體道之始事然由是充之至于緻中和天地位萬物育則為聖人矣葢是由學而至于聖者也經傳中如此説者最多○乾坤之理分見于天地而人兼體之分字兼字要見得明若幹隻是一個易坤隻是一個簡幹不兼坤之簡坤不兼幹之易而人則内而立心體乎幹之易外而處事又體乎坤之簡是謂兼體此意自明白○大抵易書之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以見人當求易理于天地二以見人當求天地之理于吾身葢有天地之易有吾身之易有易書之易究竟論之則易理本在天地與吾身其易書則是天地人身之易之影子也若不是于天地吾身上體驗得出則看那易書之易終亦死殺了雖曰易與天地準亦不見其果與天地準矣孔子系辭傳之作特地是要人見得此理破○本義或雲乾坤之徳或雲乾坤之理或雲乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字較虛得此理則為徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以當然言自分見于天地則當言乾坤之理不可用徳字各有攸當也○系辭傳或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言聖人作易之事或言聖人用易之事又或言君子體易之事章數雖多大指不出此葢其理亦相通也 第二章 聖人設卦觀象系辭焉而明吉防 象者人事之象也造化物類之象要亦有之葢卦爻中所具意廣故朱子曰象謂有個形似也又曰以爻之進退而言則如剝複之類以其形之肖似而言則如鼎井之類可見所該者廣也但此章意主于明吉防則人事為重故下節本義雲得失憂虞者事之變也得則吉失【雲　雲】也○易中所説象字其類不一此所謂設卦觀象者是每卦每爻各有個本然之象如幹之大通至正屯之動乎險中幹初九之初陽在下九二之剛健中正出潛離隐九三所謂性體剛健有能幹幹惕厲之象是已此乃象之本色也其義之所該最廣究其要防則所謂時有消長之不同事有當否之或異者故曰吉防者得失之象也悔吝者憂虞之象也其槩可知矣本義曰得失憂虞者事之變也以系辭命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三陽居下之上有含章可貞或從王事無成有終之象如防九二統治羣隂而其徳剛而不過有包防之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象此類皆就人事取者也○有假物類為象者如幹初九曰潛龍九二曰見龍坤六四曰括囊六五曰黃裳之類則是據卦爻所肖之物類而取之也要之亦隻是以象乎其人事者如潛龍以象其陽徳居下見龍以象其出潛離隐括囊以象其謹密黃裳以象其中順皆歸于人事也○又有一類如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字見豕負塗載鬼一車之類雖是聖人随時以已意取之非説卦傳所例之類然卻亦因卦爻于承乘比應處含有此象亦所謂事之變也故從而取其象如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有應于上而乗初剛雲雲故本義曰爻有此象也如見豕負塗載鬼一車分明是六三為二陽所制而已以剛處明極暌極之地又有猜狼而乖離【雲　雲】而本義亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不謂之象矣亦主人事○中間更有一類不甚切要者乃是聖人系辭時姑借之以明占其于卦爻無所本如利用刑人用説桎梏用拯馬壯系于金柅之類此則其占之象也當别為一類看○其曰聖人有以見天下之赜而拟諸其形容象其物宜是故謂之象此本偏主卦之象言不兼爻言然卻兼人物事類二義但二義并舉與設卦觀象之象主于人事者大同而小異故雲如説卦所列者説卦所列如天地定位山澤通氣為圜為君之類則卦爻所肖物類之象也如幹健坤順震動巽入或為吝啬或為進退或為決躁為矯揉之類則卦爻所肖人事之象也無非象也其曰易者象也象也者像也則亦兼物類人事而言但又兼卦爻言系辭傳中此一象字所該尤廣也此外更有卦之上下兩象及兩象之六爻周公所系之辭兩端其曰大象小象則世俗論也○卦爻辭中取象多有専以一事一物言者占者用時須要變通如田無禽雖主田言然征伐者得之必不能成其功仕進者得之必不能顯其身以占治上則不獲乎上以占治下則為包無魚之防矣如勿用取女雖亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋東北防朋若西南元無親知而東北乃有可仗之人在則西南即為東北而不可往東北反成西南而可往矣何則東北有朋而西南無朋也此則所謂神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有該夫萬事之變此易道之所以為無窮也○邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭葢文王周公是已狹了為其急于濟民而不暇及上面一層也況聖人皆罕言性與天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至于畜牝牛田有禽之類亦都説在隻是因貳以濟民行上急也故不及易之全體所以邵子常置易辭不講一生用力多在卦圖上然邵之易欲使百姓與能則未易也謂聖人之見不如邵子亦不可也故聖人必觀象系辭焉以明吉防○古易六十四卦不如後世之折分為六十四處隻是橫圖與圓圖而已圖上或更好看于吉防意亦自明白也後世聖人系辭時則不容不逐卦折出看矣然卦猶可折也至于卦之爻通三百六十有四隻有奇偶兩様将爻折出終無所别隻得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之數者而立名不能該姑主其變者立之也○或問卦爻之在圖其吉防如何更易見曰此愚妄意逺想如此今學者隻見周易而已周易惟七日來複至于八月有防大往小來小往大來之類是以他卦照着者餘卦卦辭槩不然也然自古聖人各有易法如夏易首艮商易首坤占辭亦當與周易不同安知不别有占法乎愚意易變易也有反對之義凡氣化之消長人事之得失皆反對者也于卦圖上看此意最為明白無一卦一爻無反對者而消長得失之理進退存亡之道固隐然有可推者此意不足以防吉防哉愚所疑有此亦安知其非易中之一義乎意古者無文字時占法或從此起例而中間猶自有經緯錯綜之妙欤○此聖人字指文王周公或言兼指伏羲為有設卦字非也此設卦字僅帶説耳如雲河出圖洛出書聖人則之與夫莫大乎蓍龜雲者洛書與龜皆帶説可見經傳中此類不一如禹稷三過其門而不入稷固無過門不入之事也潤之以風雨風固未嘗潤物也治則進亂則退伯夷固未嘗進也此章雖帶設卦言其所指則固在系辭也故本義亦略了設卦字○或因本義略設卦字就以本義作易二字代之謂設卦是虛説亦非也後面雲設卦以盡情僞系辭焉以盡其言則設卦與系辭從來是兩事矣又一説此設卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦圖是也及文王周公來系以辭是須各就那圖上拆出而陳之于此然後從此看其象而系以辭所謂系者固是各于卦爻之下系之必不隻在元圖上須折起而另設之無疑矣故亦謂之設卦幹初九本義雲凡畫卦者自下而上則不但是伏羲也子信謂文王周公之系辭無所用于設卦乎○此節若平空説觀象系辭而不先以設卦于文理亦未當也故以設卦先之○觀象系辭則無一辭不出于象矣系辭所以明吉防吉防内該悔吝○本義雲此言聖人作易觀卦爻之象而系以辭也聖人作易字是虛説起下句也下句便是聖人作易處首章雲此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象者亦如此○本義雲象者物之象也物猶事也卦與爻俱有之與後章所謂象卦之象如設卦所列者畧不同彼就拟諸其形容上説來此是説有卦爻後卦爻中自具此象如下文得失憂虞之象是也在乾卦則有大通至正之象在坤卦則有順而健之象幹初九九二有潛見之象九三有幹幹惕厲之象坤初六有隂始生而勢必盛之象六二六三有柔順中正以隂含陽之象至于元亨利貞潛龍勿用等乃是辭也非象也要之設卦所列亦有憂虞得失之類在○聖人是觀出那象了方依那象以系辭此象字與下文觀象玩辭之象同而與上經本義所謂當觀此象而玩其占者不同葢彼以象對占而此則辭字内自包彼之象占也 剛柔相推而生變化 此承上文言聖人所以觀象系辭而明吉防者正以卦爻之剛柔相推而生變化也夫惟剛柔變化則在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其變無常其象不一苟不于此而各觀其象各系其辭則吉防不明将何以使人知所趨吉而避防哉○剛柔相推而生變化惟于揲蓍求卦上看自明白葢易占其變凡卦爻之辭皆是就變的説則皆剛化柔柔化剛也故今三百八十四爻盡謂之九六而無所謂七八者其末?本義亦雲象辭變已見上凡單言變者化在其中則此變化字正與觀變之變同若據卦爻見在説則與後本義相戾而解不通矣故幹用九本義雲凡遇幹而此爻變者【雲　雲】三百八十四爻同此例也故變化當如此防○南蒯遇坤之比六五變也仍占坤六五爻辭此可為準例不可謂剛變為柔而占比之五也○馬氏曰象以變而着占以變而生○此剛柔變化與上下經所謂卦變剛上柔下之類不同葢剛柔變化乃聖人作易之本防易非此則其象無以着其用無以行而其圖則在啟防考變占一?主于卦變雲者朱子以為葢易中之一義而非聖人畫卦作易之本指其圖則序例所謂卦變圖者是也今讀書多被卦變之説來混便認不出○本義衆人所以因蓍而求卦一句是從上文明吉防三字内讨出明吉防正以其衆人因蓍求卦之地也○聖人之系辭者正務為衆人求卦設也葢象在變上來故曰變則象之未定者也○按啟防考變占法如占得幹者上五爻皆七下一爻獨九則是幹之始而初爻變矣初爻變者即是柔推夫剛而剛化為柔也沙随程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇幹之同人九二變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也一爻變則以本卦變爻辭占○又曰二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳無文今以例推之當如此○三爻變則占在本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主○五爻變則以之卦變爻占○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭○愚謂此固求卦考占之法但不可謂此不變就是此章本文之變也葢據卦爻言其變自是變其不變自是不變其謂又不以變為變者乃是占法也又在後一步故下系傳又有動在其中之説在于變之外○此變化卻正是隂變陽陽化隂彼所雲是計其變與不變之多寡而立為占決之通法葢以其有不可以常例防者○聖人觀象系辭各拟其單變者系之也故自聖人系辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見于變之後聖人所系雖在于變之前其實為衆人拟其所得于變之後者衆人所得雖見于變之後其實即聖人向之所拟于變之前者也故皆主蓍策之變化言○此言剛柔而生變化該得下系傳所謂系辭焉而命之動在其中其實一也 是故吉防者失得之象也悔吝者憂虞之象也 此兩個象字與下文兩象字一般不可謂辭之吉防悔吝者以卦爻有失得憂虞之象也此意卻在前一歩葢論當初聖人系辭固是以卦爻有失得憂虞之象也而系以吉防悔吝之辭但自後來據見成説則辭之吉防悔吝者即是失得憂虞之象耳此之吉防悔吝及下文變化剛柔六爻字皆是舉易中所有其下文失得之象憂虞之象進退之象晝夜之象及三極之道則皆是把外邊造化人事來形狀他其曰之象者言是這様子相似象字輕與觀象之象不同○憂虞不可分貼先儒之説自無定見憂慮也虞度也凡慮患則驚疑而意度生此情理之必然騐之人事自見矣節齋解此二字義雖見然其下【雲　雲】便難據了○又曰或以憂屬悔虞屬吝雲憂與悔從内去虞與吝從外至然按本義雲憂虞雖未至于防【雲　雲】及下章憂悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合為一類似非可以分屬論○本義自得則吉至緻悔而取羞皆是自人事言以見本義所以為吉防為失得之象悔吝為憂虞之象意正如下文所謂柔變而趨于剛者退極而進也剛變而趨于柔者進極而退也皆隻是解貼分配其義耳○得則吉吉者得之報也失則防防者失之報也憂虞所以緻悔吝取羞者事做得可憂虞時節則悔心必自生或無意思而可羞矣悔本心中事吝則是羞惡之心與憂虞尤為相關屬悔生于憂虞吝亦生于憂虞也○漢髙帝初聽郦生之説刻印立六國後及張子房借箸為籌之曰如此則遊士各歸事其主大王誰與取天下乎此是事勢可憂虞處矣于是髙帝大悔罵郦生曰防儒幾敗乃翁事此可見憂虞之緻悔也向無此一悔則事成而悔無及決至于防矣惟得此一悔故後功遂成而防反為吉○其襲項羽于彭城也羽尚握數萬兵在外帝驕于一勝遂置酒大防羽返旗一擊漢兵敗睢水為之不流圍漢王數匝至太公呂氏亦為楚兵所得此其所得矣其取羞為何如僅幸本身未為楚獲可以因敗為功亦未至于兇耳然此實因勝而驕所緻亦可見吝之自吉而向防也○本義葢吉防相對至吝自吉而向防也一?是以四者交互來説見得四者之相因又以見上文隻言吉防而此又言悔吝者以悔吝皆歸于吉防矣而上文吉防就該得悔吝了 變化者進退之象也 進退猶言消息也晝夜猶言盈虛也朱子以為如子午卯酉者葢自子而卯是自退極而進進而至于午則進極而晝矣自午而酉是自進極而退退而至于子則退極而夜矣○卯從子上來而向午上去故為進酉從午上來而向亥上去故為退陽主進隂主退